1 Corintios 7:29-31

“Pero esto quiero decir, hermanos, el tiempo de ahora en adelante es limitado, que aun los que tienen esposa sean como si no la tuvieran; 30. y los que lloran, como si no lloraran; y los que se gozan, como si no se gozaran; y los que compran, como si no poseyeren; 31. y los que usan de este mundo, como los que no abusan de él; porque la moda de este mundo pasa.”

La fórmula τοῦτο δὲ φημί, que comienza en 1 Corintios 7:29 , no anuncia una explicación simple, como lo haría un τοῦτο λέγω. El término φημί tiene cierta solemnidad: “Ahora aquí está mi punto de vista real, lo más esencial que tengo que declararte”.

Por la dirección: hermanos , se acerca a ellos como para ganar una entrada en sus mentes para este pensamiento decisivo, con las aplicaciones particulares que deben sacar de él, cada uno para sí mismo. Si, con TR, debemos leer ὅτι antes de ὁ καιρός, requeriría traducirse por porque , y τοῦτο referido a lo que precede ( 1 Corintios 7:28 ); pero la oración siguiente se volvería extremadamente pesada, debido a las dos conjunciones ὅτι y ἵνα, que se suceden.

Por lo tanto, debemos rechazar ὅτι. El participio συνεσταλμένος (de συστέλλειν, enrollar velas, empacar equipaje, reducir a un volumen pequeño, acortar una sílaba, etc.) puede tomarse en el sentido moral (estrecho, presionado por problemas, 1Ma 3:6; 2Ma 6:12), o en sentido literal (reducido a pequeño volumen, concentrado, abreviado). Como el primer significado no puede aplicarse bien excepto a las personas, aquí es preferible el segundo; sólo debe señalarse que Pablo no usa la palabra χρόνος, que denota tiempo con respecto a su duración, sino καιρός, tiempo con respecto a su carácter, estación, oportunidad.

El apóstol, por tanto, no quiere decir que la época actual abarcará un mayor o menor número de años, sino que el carácter de la época es su estar contenido entre límites precisos que no admiten su extensión indefinida. Estos límites son, por un lado, la venida de Cristo que ha tenido lugar recientemente, y por el otro, Su segunda venida, que puede esperarse a cualquier hora, y que será el fin del καιρός.

Por lo tanto, ya no hay nada seguro en la existencia presente del mundo; está profundamente comprometida desde la venida de Cristo, que creó a partir de entonces una esfera superior de existencia; de donde se sigue que la vida humana ya no tiene futuro, sino limitado y precario; borrador Filipenses 3:20 : “Nuestra ciudadanía está en los cielos.

“Estamos en la última hora (ἐσχάτη ὥρα ἐστί, 1Jn 2:18), de la cual nadie sabe cuánto durará ( Marco 13:32 ); porque eso depende de Dios, y también en parte de la fidelidad de la Iglesia, y de la conducta del mundo incrédulo.

De las tres lecturas que hemos dado en la nota, la del TR, apoyada por tres Byz., significa: “El tiempo es limitado en cuanto a lo que queda, que...” La lectura de los cuatro Mjj mayores. significa: “El tiempo es limitado, que para el futuro (τὸ λοιπόν)...” Es decir, que el tiempo para el futuro debe ser usado de otra manera que en el pasado. La tercera, la de FG, significa: “El tiempo es limitado; queda (se sigue de ello) que...” Esto último debe ser rechazado sin vacilación; porque la expresión λοιπὸν ἵνα no puede significar: se sigue eso.

En el Álex. leyendo debemos aceptar la inversión de la τὸ λοιπόν, y llevarla a la proposición de ἵνα. El énfasis que esta construcción pone en τὸ λοιπόν se justifica sin duda por el contraste entre el futuro restante y el pasado que ya ha transcurrido. Pero la inversión es dura, y la primera lectura, la del Byz., me parece preferible. Su significado es muy simple: “El tiempo es limitado en cuanto a lo que queda.

El tiempo que aún le queda por pasar a la humanidad está limitado por la venida de Cristo. Y así, mientras los incrédulos consideran seguro que el mundo durará indefinidamente, el cristiano tiene siempre ante sus ojos el gran hecho esperado, la Parusía; de ahí que surja en él una actitud de alma completamente nueva, la que el apóstol caracteriza en las siguientes palabras. El: para que muestre que esta nueva actitud del corazón es querida por Dios como consecuencia propia del carácter asignado a la época presente.

Debemos tener cuidado de no hacer depender la ἵνα del verbo φημί : “ Os declaro esto para que ...” Esta disposición interior de los creyentes brota mucho más naturalmente del carácter de la época en que viven, que de la declaración de Pablo, que se dirige sólo a algunos de ellos. La anticipación de la venida de Cristo es la que transforma el modo de mirar y tratar todas las posiciones terrenas.

El καί, que sigue a ἵνα, debe traducirse por even: Incluso los casados ​​deben en su actitud de alma volver al estado de célibes. Por su desapego de las cosas de esta tierra, que están a punto de fallarles, y su apego a Cristo, que viene de nuevo, recuperan ese estado de independencia interior que perdieron al casarse. Atados externamente, vuelven a ser libres en cuanto a su actitud moral; borrador el esclavo, 1 Corintios 7:22 a.

vv. 30 . Aquí se representa el desapego espiritual en su aplicación a las diversas situaciones de la vida. Como nada en este mundo tiene más que un carácter de espera, el creyente afligido no se dejará llevar por su dolor; se dirá a sí mismo: ¡Ya no vale la pena! El hombre que es visitado por la alegría no se embriagará con ella; se dirá a sí mismo: Es sólo por un momento. El que compra, no agarrará ni sujetará el objeto que ha adquirido con demasiada fuerza (κατέχειν, sujetar con firmeza ); porque se considerará a sí mismo como siempre dispuesto a renunciar a ella.

No significa que el creyente no se regocijará o se afligirá o no se preocupará por lo que tiene. Pero, como bien dice Edwards: “El exceso se previene, no por la disminución de la alegría o de la pena, sino por la armonía de ambos. La alegría y el dolor cada vez más profundos armonizan en una tristeza llena de alegría y una alegría llena de tristeza”.

vv. 31 . La frase usando este mundo es una fórmula en la que se incluyen el matrimonio, la propiedad, el comercio, la actividad política, científica y artística. El creyente puede usar estas cosas, siempre que esté constantemente en un espíritu que es dueño de sí mismo, desprendido de todo, mirando sólo a Cristo.

Es un error traducir aquí el término καταχρῆσθαι en el sentido de abusar; porque nunca hay para nadie tiempo de abusar. A la noción del simple χρῆσθαι, hacer uso de , la preposición κατά añade, como en el verbo precedente, una sombra de tenacidad, seguridad carnal, falsa independencia. El que usa el mundo, en estos diferentes dominios, mientras mantiene su mirada constantemente fija en el futuro, debe conservar la misma calma interior que podría tener quien hubiera roto con todo el tren de los asuntos terrenales.

el alex leer el régimen en acusativo (τὸν κόσμον); esta construcción se encuentra solo en el griego posterior, y eso con el compuesto καταχρῆσθαι. Las últimas palabras justifican la disposición de desapego que recomienda el apóstol. No expresan meramente el pensamiento común: que las cosas visibles son transitorias en su naturaleza. Sin duda Edwards tiene razón al decir: “Todo cambio prueba que el fin llegará”; pero no debemos olvidar que esta proposición está conectada por γάρ, por , con la anterior: “El tiempo es limitado.

Esta relación nos obliga a aplicar el παράγει, pasa , a la próxima venida del Señor, que transformará la forma actual del mundo, es decir, de la naturaleza exterior y de la sociedad humana. El término τὸ σχῆμα, la moda , el estado externo de una cosa, prueba que el mundo mismo no desaparecerá, sino que asumirá un nuevo modo de existencia y desarrollo; borrador

Romanos 8:19-22 y Mateo 19:28 .

El apóstol acaba de desarrollar el término angustia presente ( 1 Corintios 7:26 , 26 a), y expuso el motivo de la preferencia que debe darse al celibato de las vírgenes, tomado de las presentes circunstancias. Pasa a la razón más general declarada en 1 Corintios 7:26 b: “Bueno en sí mismo es que el hombre sea así”.