1 Corintios 8:7

“Sin embargo, no hay en todos los hombres ese conocimiento. Algunos, por el hábito que tienen hasta este momento de [creer en] el ídolo, comen las carnes ofrecidas al ídolo, y su conciencia, siendo débil, se contamina”.

El fuerte contraste indicado por el ἀλλ᾿ οὐκ, pero no , y por el lugar dado al comienzo de la oración al ἐν πᾶσιν, en total (opuesto a ἡμῖν, para nosotros , 1 Corintios 8:6 ), puede parafrasearse como sigue: “Pero este conocimiento monoteísta que todos poseemos aún no se ha desarrollado en la conciencia de todas sus consecuencias plenas.

A primera vista, las palabras iniciales de este versículo parecen contradecir la afirmación de 1 Corintios 8:1 (“sabemos que todos tenemos conocimiento”), y fue esta supuesta contradicción la que llevó a varios críticos a referirse a las palabras de 1 Corintios 8:1 solo a los cristianos ilustrados de Corinto (Beza, Flatt, etc.

), o a estos con la adición del apóstol (Meyer). 1 Corintios 8:7 en este caso se referiría únicamente a los cristianos débiles, y estaría de acuerdo sin dificultad con 1 Corintios 8:1 . Pero al escapar así de una contradicción, caemos en otra.

¿Cómo, desde este punto de vista, podemos explicar el πάντες, todo , de 1 Corintios 8:1 , teniendo en cuenta el οὐκ ἐν πᾶσιν, no en todo , de 1 Corintios 8:7 ? El todo de 1 Corintios 8:1 necesariamente requeriría haber sido calificado por alguna restricción.

Además de esto, como observa de Wette, el apóstol acaba de desplegar en 1 Corintios 8:6 el contenido del conocimiento, y lo ha hecho como hablando no en nombre de algunos, sino de todos los cristianos ( nosotros , en oposición al pagano). La aparente contradicción entre 1 Corintios 8:1 ; 1 Corintios 8:7 , por lo tanto, debe resolverse de manera diferente.

Hay que tener en cuenta dos diferencias de expresión. En 1 Corintios 8:1 : todos tenemos; aquí: en todo no hay; en 1 Corintios 8:1 : [algún] conocimiento , cierto conocimiento (γνῶσις sin artículo); en 1 Corintios 8:7 , [el] conocimiento (γνῶσις con el artículo): “Todos tienen el conocimiento monoteísta en general (un conocimiento cierto, 1 Corintios 8:1 ); pero el conocimiento preciso que está en cuestión aquí (a saber, que las deidades paganas no existen y, en consecuencia, no pueden contaminar ni las carnes que se les ofrecen ni a quienes las comen), este conocimiento no es en absoluto, aún no ha penetrado profundamente en la conciencia de todos, para liberarlos de todo escrúpulo.

¡Cuántas verdades poseemos por haber aprendido nuestro catecismo, cuyas conclusiones prácticas aún estamos lejos de haber sacado! ¡Cuántas personas ridiculizan la creencia en fantasmas, a quienes el miedo a los espíritus aterroriza cuando se encuentran solos en la noche! Son numerosas las supersticiones idólatras que todavía ejercen su influencia sobre nuestra cristiandad monoteísta.

Los corintios fuertes no hicieron esta distinción entre el conocimiento teórico y su aplicación práctica; y de ahí que se creyeran con derecho a dejar de lado toda consideración por los débiles: “La libertad de comer carnes ofrecidas a los ídolos se deriva lógicamente del principio monoteísta común a todos; ¡tanto peor para los que queremos lógica! No estamos llamados a ponernos por un hermano que razona mal.

Esto era fuerte en lógica, pero débil en ἀγάπη ( amor ). Y por eso el apóstol había introducido al comienzo de este capítulo la breve digresión sobre el vacío del conocimiento sin amor.

Hay lugar para vacilar entre la lectura del TR: τῇ συνειδήσει, a través de la conciencia , según el Byz. y Greco-Lat.'s, el Itala y el Peschito , y el de Alex. y de una traducción siríaca posterior: τῇ συνηθείᾳ, por hábito. Meyer, Heinrici, Holsten han vuelto, contrariamente a la autoridad de Tischendorf (octava edición), a la lectura recibida.

Alegan su dificultad. Pero, ¿no es muy improbable que la palabra συνήθεια, tan rara en el Nuevo Testamento (sólo se encuentra dos veces), haya sido sustituida por el término συνείδησις, que aparece en este mismo versículo y dos veces más en este capítulo? ( 1 Corintios 8:10 ; 1 Corintios 8:12 ).

En cuanto al sentido. συνείδησις, conciencia , denotaría la convicción interna de la realidad del ídolo, que en tales personas ha sobrevivido a su conversión. El término συνήθεια denota la costumbre que tienen de considerar al ídolo como un ser real. Las palabras ἕως ἄρτι, hasta ahora especialmente colocadas, como están en la mayoría de Mjj., antes de τοῦ εἰδώλου, se aplican naturalmente, no al verbo, sino al sustantivo que precede, y concuerdan perfectamente con la noción de hábito: un hábito ( que dura) hasta ahora, incluso después de que la nueva fe hubiera puesto fin a ella.

Si esta es la lectura verdadera, la conclusión es casi necesaria de que las personas en cuestión eran de origen pagano. El viejo prejuicio, bajo cuyo dominio habían vivido, resistía a la lógica. No podían imaginar que los poderes que durante tanto tiempo habían reverenciado bajo los nombres de Zeus, Marte, Minerva, etc., no tenían alguna realidad. De ahí que las carnes ofrecidas en su altar ya no pudieran ser simples carnes; deben haber tomado algo del carácter maligno de esos mismos seres. Y por lo tanto el cristiano que los come en este carácter (ὡς εἰδωλόθυτον, como sacrificado ) está ipso facto contaminado.

¿Qué quiere decir el apóstol con la expresión conciencia débil? El término συνείδησις, conciencia , denota estrictamente el conocimiento que el Ego tiene de sí mismo, como queriendo y haciendo el bien o el mal (la conciencia moral), y de sí mismo en lo que piensa y sabe (la conciencia teórica). Es la conciencia moral la que está aquí en cuestión. Es débil, porque un escrúpulo religioso, del que el evangelio debería haberlo liberado, todavía lo ata a seres que no tienen existencia y le impide actuar normalmente.

Probablemente aquellos antiguos paganos, mientras se adherían a la creencia en un solo Dios, todavía consideraban a sus deidades de otros días, si no como dioses, al menos como poderes terribles. El apóstol agrega que esta conciencia será contaminada , si la persona come de esas carnes en este estado. De hecho, este acto permanece sobre ella como una mancha que separa del Dios santo al hombre que lo ha cometido mientras él mismo lo desaprueba.