“¿O dice que no es del todo por nosotros? Sí, por nosotros, sin duda, esto está escrito: que el que ara, debe arar con esperanza; y que el que trilla debe participar del objeto esperado.”

El significado de la ἤ, o , es este: “O, si no puede ser por el bien de los bueyes que Dios ha hablado así, ¿no es absolutamente para nosotros, es decir, con miras al corazón del hombre para entrenarlo? a los sentimientos generosos? El πάντως puede significar enteramente, absolutamente (en absoluto a causa de los bueyes); pero también puede, como en Lucas 4:13 , tener el significado de ciertamente.

La secuela muestra que la respuesta entendida es fuertemente afirmativa: “¡Sí, absolutamente para nosotros! porque para nosotros fue escrito que...” El δἰ ἡμᾶς, para nosotros , significa que al legislar así, era el bien moral del hombre, y no la saciedad de los bueyes, lo que Dios tenía en vista. El ἡμᾶς, nosotros , a veces se ha tomado como una referencia a los ministros del evangelio. No hay nada que justifique esta aplicación restringida.

En este caso deberíamos haber requerido ὑπὲρ ἡμῶν, a nuestro favor. Lo opuesto a los bueyes son los hombres, y no los apóstoles. Pablo, por tanto, no suprime en lo más mínimo el sentido histórico y natural del precepto, como piensan de Wette, Rückert, Meyer, Reuss, Edwards y tantos otros. Lo reconoce plenamente, y es precisamente a partir de este sentido que se eleva a una aplicación superior.

En la conducta que Dios prescribe al hombre para con este animal, que le sirve como fiel trabajador, Pablo encuentra la prueba de la conducta que el hombre debe observar con mayor razón con sus siervos humanos, y con mayor razón la Iglesia con sus ministros. Toda esta gradación se derrumbaría instantáneamente si se suprimiera el escalón más bajo de la escala, el que estaba directamente presente en la mente de Moisés; un hecho que fue entendido tanto por el apóstol como por aquellos que lo critican. Lejos de alegorizar arbitrariamente, aplica, a fortiori bien fundado , a una relación superior lo que Dios había prescrito con referencia a una relación inferior.

El for [sí] se refiere, como sucede tan a menudo, a la respuesta afirmativa entendida. Y el razonamiento es este: “El precepto no tiene su pleno sentido sino cuando se aplica a un ser razonable. Porque no son los bueyes los que pueden ser alentados durante el trabajo del arado previendo la alegría de la cosecha. El trabajador humano, por el contrario, puede calcular de antemano la parte del resultado de su trabajo que le será concedida, y sustentarse en esta esperanza. Esto es lo que Dios quiere que su pueblo comprenda al prohibirles privar al buey de disfrutar el resultado de su trabajo en el feliz día de la cosecha”.

Es posible, como muchos lo hacen, explicar el ὅτι en el sentido de porque : “Fue escrito, porque así es justo que sea el caso en todas las relaciones”; o podemos traducir por el simple that , lo que hace que la siguiente cláusula sea el sujeto de ἐγράφη, fue escrito. En este sentido, Pablo consideraría la cláusula dependiente de ὅτι como la simple paráfrasis de la palabra: No pondrás bozal .

.., en Deuteronomio; pero esto, 1 Corintios 9:10 , contiene una idea completamente nueva. En todo caso, sería muy forzado darle a este ὅτι el significado de: “demostrar que…”, como propone Edwards.

Esta paráfrasis apostólica del mandato mosaico es generalmente mal entendida, y eso porque los dos actos de arar y pisar se consideran dos ejemplos paralelos; se entiende que significan dos obras, de las cuales Pablo declara que ambas deben hacerse con la expectativa de una recompensa. Con tal idea se hace imposible comprender las palabras y el razonamiento del apóstol.

De acuerdo con un punto de vista común en las Escrituras, el acto de arar es un trabajo duro y doloroso y, en consecuencia, el hombre que se entrega a él necesita estímulo. Este estímulo es la esperanza de que algún día participará del producto de la cosecha. No hay nada doloroso, por el contrario, en el acto de pisar; pertenece al día de la cosecha y, por consiguiente, a la hora de la alegría, a la fiesta por la que el labrador es recompensado por su trabajo.

Sobre todo este orden de ideas, comp. Salmo 126:5-6 : “Los que sembraron con lágrimas, con alegría segarán. El que sale y llora, llevando la semilla preciosa, volverá con gozo trayendo sus gavillas.” Y si esto es cierto con respecto al hombre, debe serlo también con respecto al ser de un orden inferior que comparte su trabajo y dolor.

Pero no puede ser así con el buey que ha arado con él, sino a condición de que no se le ponga bozal para privarle de su parte en el tiempo de la fiesta, impidiéndole probar el fruto que ha contribuido a producir.

Los dos actos, pues, de arar y de pisar están tan lejos de relacionarse como dos ejemplos en yuxtaposición, aunque constantemente se los considera bajo esta luz, que el primero solo se considera como un trabajo; esta última es la recompensa esperada por el trabajador que ha hecho la primera. La comprensión de esto basta para dejar claro que la lectura conservada por el grecolatino Mjj.

es la única que corresponde al pensamiento del apóstol: “El que ara, debe arar con esperanza (esto es lo que lo sostiene en su penoso trabajo), y (cuando ha llegado el día de la cosecha) en el tiempo que pisa, él no debe ser despojado de la bendición esperada (como sería el caso si fuera amordazado ese día)”. Habiendo estado en el trabajo, también debe estar en la recompensa, disfrutando de la cosecha.

Habiendo entendido los copistas alejandrinos, como los comentaristas en general, los dos actos de arar y pisar como dos trabajos igualmente dolorosos, ambos con derecho a la recompensa esperada, pensaron que debían aplicar la noción de esperanza también al acto de pisar, que se aplicaba únicamente al arado; de ahí su lectura: “Y el que pisa [debe pisar], con la esperanza de participar.

Los bizantinos, después de comenzar como los occidentales, se desviaron del texto alejandrino ya corrompido, y añadieron, como ellos, al final de la segunda proposición las palabras: ἐπ᾿ ἐλπίδι, en esperanza , que, como hemos visto, no tienen sentido cuando se aplican al que trilla. La aplicación a la relación entre el apóstol y la Iglesia que él fundó es, pues, perfectamente clara.

Llega el tiempo en que el apóstol, después de haber arado y sembrado penosamente, tiene derecho a participar de la cosecha, recibiendo de la comunidad, una vez formada, lo necesario para su sustento. Negarle este fruto de su doloroso trabajo en este momento sería actuar contrariamente al espíritu del precepto mosaico, convertir en engaño la justa expectativa del fiel obrero.

Este pasaje correctamente entendido es singularmente instructivo. Es difícil reprimir una sonrisa al escuchar las declamaciones de nuestros modernos contra la manía alegórica del apóstol Pablo, o cuando encontramos incluso a un Edwards imaginando que el que ara es el obrero que funda una iglesia, y el que trilla representa el trabajadores posteriores que lo construyen! Pablo no alegoriza en lo más mínimo ni en el sentido de Edwards ni en ningún otro.

Del sentido literal y natural del precepto desentraña una profunda verdad moral, ley de humanidad y de equidad, y sacando de su envoltura temporal esta lección permanente, la aplica con admirable exactitud al caso que nos ocupa.

Además, tenemos que sacar del estudio de este pasaje una lección muy importante en cuanto a la preservación del texto. Todos nuestros grandes críticos modernos, Lachmann, Tischendorf, Tregelles, Westcott y Hort, piensan que la preferencia debería darse por regla general a las lecturas del antiguo Alex. Mjj., y se piensa que uno se atrasa de la época si no los sigue con docilidad en este camino. Ahora bien, aquí tenemos un caso donde la corrupción del texto en estos documentos es patente, y donde es fácil descubrir la idea falsa que produjo la corrupción.

¿Debe la exégesis estar obligada, como exigirían Westcott y Hort, a cerrar los ojos a la luz, y sujetarse a un texto decididamente corrupto, porque tiene de su parte al Vaticano y al Sinaítico? El intérprete de las Sagradas Escrituras no está en libertad de subordinar su sentido común a la arbitrariedad, la ignorancia o la negligencia de los antiguos copistas.

Los dos versículos siguientes no contienen tanto nuevos argumentos a favor del derecho apostólico instituido por Pablo, cuanto reflexiones subsidiarias, destinadas a mostrar mejor cómo el precepto fundado en analogías humanas ( 1 Corintios 9:7 ) y en el derecho bíblico ( 1 Corintios 9:8-10 ) se aplica aún más rigurosamente al apóstol y sus colaboradores de lo que parecería a primera vista.

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