Juan 1:26-27

“ Juan les respondió diciendo: Sí, yo bautizo con agua; en medio de vosotros está uno a quien vosotros no conocéis; 27. El que viene después de mí, pero que fue antes de mí, la correa de cuya sandalia no soy digno de desatar. ”

Esta respuesta ha sido considerada como poco clara y embarazosa. De Wette incluso piensa que no se corresponde del todo con la pregunta propuesta. La explicación generalmente adoptada es la siguiente: “Mi bautismo con agua no interfiere, en ningún caso, con el del Mesías, que es de una naturaleza completamente superior; es solo una preparación para ello”. Juan de algún modo excusaría su bautismo tratando de disminuirlo, y recordándoles que más allá de esta ceremonia el bautismo mesiánico mantiene el lugar que le corresponde.

Pero, ante todo, esto sería evadir la pregunta que se planteó; y la crítica de De Wette seguiría siendo bien fundada. Porque el bautismo de Juan fue atacado en sí mismo y no como derogatorio del Mesías. Entonces, se deben colocar al principio las palabras ἐν ὕδατι, con agua : “Es sólo con agua que yo bautizo”, y el bautismo del Espíritu se mencionaría necesariamente en la siguiente cláusula, como antítesis.

Finalmente, difícilmente estaría en armonía con el carácter del Bautista refugiarse en la insignificancia de su oficio y presentar su bautismo como una novedad inofensiva. Esta respuesta, bien entendida, está, por el contrario, llena de solemnidad, de dignidad, incluso de amenaza; pone de manifiesto la importancia de la situación actual, en cuyo misterio sólo Juan, hasta ahora, es iniciado.

“El Mesías está presente: ¡esta es la razón por la que bautizo!” Si realmente ha llegado el tiempo mesiánico, y él mismo está encargado de inaugurarlo, su bautismo está justificado por ello (ver Juan 1:23 ).

Este sentimiento de la gravedad de la situación y de la importancia de su parte se expresa en el ἐγώ, I , colocado al comienzo de la respuesta, cuyo significado, como lo prueba la continuación, es este: “ Yo bautizo con agua, y actuando así sé lo que hago: porque está presente el que...” Hemos dado la fuerza de este pronombre por la afirmación ¡Sí! El ἐγώ, I , se contrasta ordinariamente con el Mesías, haciendo una antítesis entre el bautismo de agua y el bautismo del Espíritu.

Pero este último ni siquiera se menciona, y esta interpretación resulta de un recuerdo de las palabras del Bautista en los Sinópticos. De ahí probablemente también vino la introducción de la partícula δέ, pero (en lo que sigue después de la palabra μέσος), que las autoridades alejandrinas omiten con razón. Es precisamente porque sabe que el Mesías está presente entre ellos, que bautiza con agua y que tiene derecho a hacerlo.

Esta respuesta, acompañada como sin duda fue de una significativa mirada lanzada sobre la multitud, en la que se encontraba el misterioso personaje en el que pensaba, debió producir una profunda sensación entre sus oyentes. Las dos lecturas ἕστηκεν y στήκει, aunque una es en perfecto y la otra en presente, tienen el mismo sentido: Él está allí. Las palabras importantes son estas: A quien no conoces.

La palabra vosotros contrasta a los oyentes de Juan, que todavía son ignorantes, con el mismo Juan, que ya sabe. Esta expresión supone necesariamente que, en el momento en que hablaba el precursor, el bautismo de Jesús ya era un hecho consumado. Porque era por medio de esa ceremonia que, conforme a la promesa divina ( Juan 1:33 ), se le había de señalar la persona del Mesías.

En Juan 1:31 ; Juan 1:33 , Él mismo afirma que, hasta el momento del bautismo, no le conocía. Es imposible, entonces, situar el bautismo de Jesús, con Olshausen y Hengstenberg , en este mismo día o el siguiente, con Baumlein, entre Juan 1:28 y Juan 1:29 , o, con Ewald , entre Juan 1:31 y Juan 1:32 .

Además, este testimonio, diga lo que diga Weiss , es completamente diferente de las predicaciones de Juan que se relatan en los Sinópticos, y que habían precedido al bautismo de Jesús. Los mismos términos que aquí emplea el precursor contienen una clarísima alusión a declaraciones anteriores en las que había anunciado un personaje que había de seguirle; esto es especialmente evidente si leemos ὁ antes de ὀπίσω μου ἐρχόμενος, “ el que viene después de mí, a quien os he anunciado.

Este testimonio tiene un carácter completamente nuevo: “El Mesías está presente , y yo lo conozco ”. Esta es la primera declaración que se refiere personalmente a Jesús; es para sus oyentes el verdadero punto de partida de la fe en Él. Las palabras es él (αὐτός ἐστιν), omitidas por las autoridades alejandrinas, a veces omitidas y a veces leídas por Orígenes, no son indispensables, y pueden haber sido añadidas bien por copistas que identificaron erróneamente este testimonio con el de Juan 1:15 (οὖτος ἦν), o por otros que quisieron resaltar mejor la alusión a los testimonios anteriores relatados por los Sinópticos.

Ocurre lo contrario con las palabras, ¿quién fue antes de mí?, que las autoridades alejandrinas, Orígenes y el siríaco curatoniano omiten, pero que 15 Mjj. y las dos versiones antiguas, Itala y Peschito , se lee. La relación entre este testimonio y el de Juan 1:30 , que seguirá, hace indispensables estas palabras en Juan 1:27 .

Pues en Juan 1:30 , Juan reproduce expresamente (“ él es de quien dije [ayer]”), el testimonio de Juan 1:27 , y no, como se imagina, el de Juan 1:15 , que es él mismo sólo una cita de nuestro Juan 1:30 (ver com. Juan 1:15 ).

El primer día, Juan pronunció, sin designar aún a Jesús, la declaración de Juan 1:26-27 ; el segundo día, lo repitió, como se relata en Juan 1:30 , esta vez aplicándolo a Jesús como presente. Gess dice con razón: “Si la lectura más corta de Juan 1:27 fuera la verdadera, el evangelista se referiría en Juan 1:30 a un hecho que no había sido relatado por él” (i.

pags. 345). Estas palabras: quien fue antes de mí , son, en Juan 1:27 , una especie de paréntesis insertado por el precursor: “¿Ven en pos de mí? ¡Sí, y sin embargo, en realidad, mi predecesor!” (Ver com. Juan 1:15 ).

Por la expresión “desatar la correa de las sandalias”, Juan quiere designar el humilde oficio de un esclavo. Sobre el pleonasmo de οὗ y αὐτοῦ Baumlein dice con razón: “imitación de la construcción hebrea”. Los filólogos discuten la cuestión de si la forma ἄξιος ἵνα implica un debilitamiento del sentido de la conjunción ἵνα, que se convierte aquí, según algunos, en una simple paráfrasis del infinitivo ( digno de soltar ), así Baumlein, o si esta conjunción conserva siempre el idea de propósito ( Meyer ).

Baumlein se basa en el uso griego posterior y en el νά del griego moderno, que, con el verbo en modo subjuntivo, reemplaza al infinitivo. No obstante, sostenemos, con Meyer, que la idea de propósito nunca se pierde del todo en la ἵνα del Nuevo Testamento; el que es digno de hacer algo, está, por así decirlo, destinado a hacerlo.