Juan 1:32

versión 32 . “ Y Juan dio testimonio diciendo: He visto al Espíritu que descendía como paloma, y ​​reposó sobre él. ”

Esta declaración es introducida con una peculiar solemnidad por las palabras: “ Y Juan dio testimonio. He aquí, en efecto, el acto decisivo, como lo llama Hengstenberg , el punctum saliens de todo el ministerio de Juan Bautista, su testimonio mesiánico propiamente dicho. ¿Con qué sentido había visto Juan ? ¿Con el ojo corporal o con el sentido interior? Esto es para preguntar si el hecho aquí mencionado tuvo lugar sólo en el mundo espiritual, o también en el mundo externo.

Según las narraciones de Marcos ( Marco 1:10-11 ), y de Mateo ( Mateo 3:16-17 ), era objeto de la percepción de Jesús solamente. “Y he aquí, los cielos se abrieron, y vio el Espíritu...” (Mat.): “Y luego saliendo del agua vio .

.." (Marca). En Lucas la narración es completamente objetiva: “ Aconteció que… se abrió el cielo ” ( Lucas 3:21-22 ). Pero el relato de Mateo hace participar también al Bautista de esta manifestación celestial en forma de declaración de Dios: “ Este es mi Hijo”; no como en Marcos y Lucas: “ Tú eres mi Hijo.

La declaración divina en Mateo se dirige, por tanto, no a Jesús, que es el objeto, sino a aquel que es su testigo, a saber, Juan. Ahora bien, si fue percibido simultáneamente por Jesús y por Juan, debe haber tenido una realidad objetiva, como dice el relato de Lucas. La siguiente es, quizás, la forma en que podemos representarnos la relación entre la percepción de Jesús y la de Juan: La comunicación divina, propiamente dicha (la declaración del Padre y la comunicación del Espíritu), fue dada de Dios a Jesús, y este último tuvo conocimiento del hecho a la vez por la impresión que recibió, y por una visión que se lo hizo sensible.

En cuanto a Juan, estuvo asociado en la percepción de esta manifestación simbólica y, por lo tanto, iniciado en el hecho espiritual, del cual era como si fuera la cubierta. Así, la voz que decía a Jesús: " Tú eres mi Hijo", resonó dentro de él en esta forma: " Este es mi Hijo". Neander no puede admitir que una comunicación simbólica, una visión, pudiera haber encontrado un lugar en la relación entre Jesús y Dios.

Pero esta regla es aplicable sólo al tiempo que siguió al bautismo. Se ha concluido erróneamente de la expresión he visto que, según el cuarto Evangelio, la visión sólo fue percibida por Juan, con exclusión de Jesús. Se olvida que el precursor, en su presente relato, no tiene otro fin que el de justificar su testimonio. Para ello no tiene que hablar de otra cosa que de lo que él mismo ha visto. Esta es la razón por la que relata el hecho del bautismo sólo desde el punto de vista de su propia percepción.

En el hecho aquí descrito, debemos distinguir el verdadero don hecho a Jesús, que está indicado por la narración en estas palabras: el Espíritu desciende y permanece sobre Él; y la representación simbólica de este don destinado a la conciencia de Cristo ya la de Juan: la forma visible de la paloma. El cielo tal como lo contemplamos con el ojo corporal, es el emblema del estado perfecto en santidad, en conocimiento, en poder, en felicidad.

Es, por tanto, en las Escrituras el símbolo del lugar donde Dios manifiesta sus perfecciones en todo su esplendor, donde resplandece perfectamente su gloria, y de donde proceden las revelaciones y fuerzas sobrenaturales. Juan ve descender del cielo, que está rasgado, una forma luminosa como una paloma , que se posa y permanece sobre Jesús. Este símbolo no se emplea en ninguna parte del Antiguo Testamento para representar al Espíritu Santo.

En las religiones sirias, la paloma era la imagen de la fuerza de la naturaleza que se cernía sobre todos los seres. Pero esta analogía es demasiado remota para la explicación de nuestro pasaje. Las palabras de Mateo 10:16 :

“ Sed sencillos como palomas ”, no tienen relación directa con el Espíritu Santo. Encontramos algunos pasajes en los rabinos judíos, donde el Espíritu que se cernía sobre las aguas (Gn 1,3) se relaciona con el Espíritu del Mesías, y se compara con una paloma, que se cierne sobre sus crías sin tocarlas (ver Lucke, pág. 426). Quizás esta comparación, familiar para la mente judía, es la que nos explica, más naturalmente, la forma actual de la revelación divina.

Este emblema se adaptó admirablemente al momento decisivo del bautismo de Jesús. De hecho, se trataba nada menos que de la nueva creación, que sería la consumación de la primera creación. La humanidad pasó en ese instante de la esfera de la vida natural o psíquica a la de la vida espiritual, con miras a que había sido creada en un principio, 1 Corintios 15:46 .

El Espíritu creador, que desde antiguo había meditado con su poder dador de vida sobre el caos, para sacar de él un mundo lleno de orden y armonía, iba, como por una nueva incubación, a transformar la primera humanidad en una humanidad celestial. Pero lo que aquí debe observarse es la forma orgánica que asume la aparición luminosa. Un organismo es un todo indivisible. En Pentecostés, el Espíritu desciende en forma de “ lenguas repartidas (διαμεριζόμεναι γλῶσσαι)” que se distribuyen entre los creyentes.

Este es el verdadero símbolo del modo en que el Espíritu Santo habita en la Iglesia, repartiendo a cada uno sus dones como le place ( 1 Corintios 12:11 ). Pero en el bautismo de Jesús, el hecho es otro y el emblema es otro. El Espíritu desciende sobre Cristo en Su plenitud. “ Dios ”, se dice en Juan 3:34 , “ no le da el Espíritu por medida.

Comp. Isaías 11:1-2 , donde las siete formas del Espíritu, enumeradas para designar Su plenitud, vienen a posarse sobre el Mesías. Debemos notar, finalmente, el término permanecer , que es una alusión precisa a la palabra נוּחַ, H5663 , en este pasaje de Isaías ( Juan 11:2 ).

Los profetas recibieron inspiraciones ocasionales: la mano del Señor estaba sobre ellos; luego, retirándose, el Espíritu los dejó solos. Así fue, también, con Juan el Bautista. Pero Jesús no sólo será visitado por el Espíritu; el Espíritu morará en Él, e incluso un día será derramado de Él, como si fuera de Su fuente, sobre los creyentes; esta es la razón por la que en Juan 1:33 la idea de permanecer se pone en estrecha conexión con la de bautizar con el Espíritu Santo.

La lectura ὡσεί enfatiza aún más fuertemente que la simple ὡς el carácter puramente simbólico de la apariencia luminosa. El μένον del manuscrito sinaítico. es una corrección que surge del καταβαῖνον que precede. La proposición se rompe a propósito (καὶ ἔμεινεν), para hacer más evidente la idea de permanecer , aislándola de lo que la precede.

La construcción del acusativo ἐπ᾿ αὐτόν, sobre Él , con el verbo de descansar para permanecer , brota del carácter vivo de la relación (comp. Juan 1:1 ; Juan 1:18 ). Pero, ¿había interpretado correctamente Juan el Bautista la visión? ¿No le había atribuido un significado que no tenía? Esta última posible duda se responde con el hecho relatado en el versículo siguiente.