Juan 1:37

versión 37 . “ Y los dos discípulos le oyeron hablar así, y siguieron a Jesús. ”

Se entendió la palabra de Juan, que era una exclamación. Es muy evidente que, en el pensamiento del evangelista, estas palabras: “ Y siguieron a Jesús ”, encubren, bajo su sentido literal, un significado más rico. Este primer paso en el seguimiento de Jesús decidió toda su vida; el vínculo, aparentemente accidental, que se formó en esa hora, era en realidad un vínculo eterno.

Los Testimonios del Precursor.

Todavía tenemos que examinar tres cuestiones que la crítica ha suscitado con respecto a estos testimonios.

I. Baur y Keim sostienen que la narración del cuarto Evangelio niega, por su silencio, el hecho del bautismo de Jesús por Juan; y esto por la razón dogmática de que hubiera sido contrario a la dignidad del Logos recibir el Espíritu Santo. El mismo Hilgenfeld rechaza este punto de vista ( Einl. pp. 702 y 719): “El bautismo de Jesús”, dice, “se supone , no está relacionado.

El segundo testimonio de Juan Juan 1:31 ., lo menciona como un hecho consumado, y Juan 1:32-33 lo da a entender, pues su significado sólo puede ser este: “Entre los israelitas que vendrán a tu bautismo, habrá se hallará uno sobre el cual, cuando lo bautices, verás descender el Espíritu.

..." Holtzmann ha reconocido el alcance indiscutible de este pasaje. Pero si no se relata el hecho , es simplemente, porque, como hemos descubierto, el punto de partida de la narración se elige con posterioridad al bautismo. Si la teoría del Logos en nuestro Evangelio jugara el papel que, en este caso, Baur y Keim le atribuyen, excluiría de la historia de Jesús muchos otros hechos que son relatados extensamente por nuestro evangelista.

II. Se ha tenido por inconcebible que, después de tal señal y tales declaraciones, el Bautista pudiera haber dirigido a Jesús, desde el fondo de su prisión, esta pregunta: “ ¿Eres tú el que ha de venir, o hemos de buscar a otro ?”. ( Mateo 11:3 )? Strauss ha derivado de este proceder de Juan, una base para negar toda la escena del bautismo.

Algunos de los Padres supusieron que el precursor sólo deseaba con ello fortalecer la fe de sus discípulos suscitando una declaración positiva, por parte de Jesús, respecto a su carácter mesiánico. Pero los términos del relato sinóptico no permiten este significado. Se pueden alegar dos circunstancias que deben haber ejercido una influencia desfavorable sobre la fe de Juan; primero, su encarcelamiento ( Meyer ), luego la disposición malévola de sus discípulos con respecto a Jesús ( Juan 3:26 ), que pudo haber reaccionado a la larga sobre el espíritu ya deprimido de su maestro.

Estas dos circunstancias, sin duda, prepararon el camino para la sacudida de la fe que se produjo en Juan; pero no bastan para explicarlo; debemos agregar, con Baumlein, el hecho de que había en Juan, además del profeta, el hombre natural que de ninguna manera estaba seguro de caer. Esto es lo que Jesús nos da a entender cuando, en su respuesta, dice, pensando evidentemente en Juan: “ Bienaventurado el que no se ofende en mí ” ( Mateo 11:6 comp.

con Juan 1:11 ). Lucke ha explicado esta caída por el sorprendente contraste entre la expectativa, que Juan había expresado, de una actividad poderosa y judicial del Mesías para purificar la teocracia, y la labor humilde y paciente de Jesús. Una comparación de la respuesta de este último a los mensajeros de Juan ( Mateo 11:4-6 ) con las proclamas de Juan ( Mateo 3:10 ; Mateo 3:12 ) es suficiente para convencernos de la justicia de esta observación.

Pero a todo esto hay que añadir todavía un último y más decisivo hecho. Es este: Juan no dudó ni por un instante acerca de la misión divina de Jesús y acerca de esta misión como superior a la suya. Esto se sigue, primero, del hecho de que es al mismo Jesús a quien se dirige para ser iluminado, y luego, del sentido mismo de su pregunta: “¿Eres tú el que debe venir o debemos buscar a otro ( literalmente, un segundo)?” Hay que recordar aquí la duda reinante, en aquel tiempo, en relación al profeta , como Moisés, cuya venida iba a preparar el camino para la del Mesías (según Dt 18,18).

Algunos lo identificaron con el Mesías mismo; borrador Juan 6:14-15 : “Ciertamente es el profeta... Iban a tomarlo por la fuerza, para hacerlo rey. Otros, por el contrario, distinguían a este profeta por excelencia , del Mesías propiamente dicho; borrador Juan 7:40-41 .

Atribuyeron, probablemente, al primero de estos personajes el lado espiritual de la transformación esperada, y al Mesías, como Rey descendiente de David, el lado político .lado de esta renovación. Juan el Bautista había unido, al principio, estos dos oficios en la sola persona de Jesús. Pero al enterarse en su prisión de que la obra de Jesús se limitaba a obrar milagros de sanidad, a dar predicaciones de carácter puramente profético, se pregunta si este ungido del Espíritu Santo no tendría como parte suya en la obra mesiánica sólo el oficio espiritual, y si la restauración política y el juicio exterior anunciado por él no serían delegados a un mensajero posterior; al divino profeta, obra de perdón y regeneración; al Rey de raza davídica, los actos de poder que estaban destinados a realizar el triunfo exterior del Reino de Dios.

Esto es precisamente lo que expresa la forma de la pregunta en Mateo: ἕτερον, no ἄλλον: un segundo (Mesías); no: otro (como Mesías): esta expresión realmente atribuye a Jesús el carácter mesiánico, solo que no exclusivamente. En el fondo, esta distinción que flotaba ante los ojos del Bautista no tenía nada de erróneo. Responde muy simplemente a los dos oficios de Jesús, en Su primera y segunda venida.

En la primera venida, el perdón y el Espíritu; en el segundo, juicio y realeza. Los eruditos judíos fueron conducidos por las profecías aparentemente contradictorias del Antiguo Testamento, a una distinción análoga. Buxtorf ( Lexic. Chaldaic. p. 1273) y Eisenmenger ( Entdeckt, Judenth. pp. 744f.) citan una masa de pasajes rabínicos que distinguen dos Mesías, uno, a quien llaman hijo de José , o de Efraín, a quien atribuyen las humillaciones anunciadas respecto del Mesías; el otro, a quien llaman hijo de David , a quien aplican las profecías de gloria.

El primero hará la guerra y perecerá; para él los sufrimientos; el segundo resucitará al primero y vivirá eternamente. “Los que escapen de la espada del primero, caerán bajo la del segundo”. “El uno no tendrá envidia del otro, juxta fidem nostram ”, dice Jarchi ( ad. Jes. 11.13). Estas últimas palabras atestiguan la gran antigüedad de esta idea.

tercero Renan ( Vie de Jesus, pp. 108ss.) dibuja un cuadro poético de la relación entre “estos dos jóvenes entusiastas, llenos de las mismas esperanzas y los mismos odios, que supieron hacer causa común y apoyarse mutuamente”. Describe a Jesús llegando de Galilea con “una escuelita ya formada”, y Juan dando la bienvenida a “este enjambre de jóvenes galileos”, aunque no se unen a él sino que forman una banda separada alrededor de Jesús.

“No tenemos muchos ejemplos, es cierto”, observa Renan, “del director de una escuela que acoge con entusiasmo a quien lo sucederá”; pero ¿no es la juventud capaz de todas las abnegaciones? He aquí el romance: la historia nos muestra a Jesús llegando solo y recibiendo del mismo Juan a estos jóvenes galileos que en el futuro lo acompañarán. Podemos entender cómo hay en esta historia un hecho problemático para aquellos que no están dispuestos a explicar la historia sino por causas naturales.

El modo en que Juan Bautista, en el apogeo de su ascenso y de su gloria, se arroja inmediata y voluntariamente a la sombra para dejar el campo libre a uno más joven que él, hasta entonces completamente oscuro, no puede explicarse por la generosidad natural de la juventud. Consciente, como era, de la divinidad de su misión, Juan no podía así retirarse a la sombra sino ante una demostración divina de la misión superior de Jesús.

La conducta de Juan Bautista, atestiguada por nuestros cuatro evangelistas, sigue siendo para el historiador, que no reconoce aquí la obra de Dios, un problema insoluble. Antes de cerrar, una palabra más sobre una fantasía de Keim. Este erudito alega (I., p 525) que, en oposición al relato sinóptico (comp. especialmente Lucas 3:21 ), nuestro Evangelio hace que Jesús sea el primero de todas las personas en venir al bautismo de Juan. ¿Dónde encontramos en la narración de Juan una palabra que justifique esta afirmación? Pero: ¡sic volo, sic jubeo!

IV. Ahora podemos abrazar el testimonio mesiánico del Bautista en su totalidad. Primero, la llamada del pueblo al arrepentimiento y al bautismo, con el vago anuncio de la cercanía del Mesías. ¡Él viene! (Ver los Sinópticos). Luego, los tres días que forman el comienzo de la narración de Juan: ¡Él está presente! ¡Miradlo! ¡SIGUELO! Finalmente, el último llamado: ¡Ay de vosotros, si rehusáis seguirle! ( Juan 3:28-36 .) Esta totalidad es tanto más notable cuanto que sus elementos particulares están dispersos en varios escritos y narraciones diferentes.