Juan 1:51

versión 51 . Respondió Jesús y le dijo : Porque te dije que te vi debajo de la higuera, crees; cosas mayores que estas verás. ”

Desde Crisóstomo, la mayoría de los intérpretes (Lucke, Meyer , etc.), editores y traductores ( Tischendorf, Rilliet ), dan a las palabras: Tú crees , un sentido interrogativo. Ponen en esta pregunta el tono de sorpresa ( Meyer ) por una fe tan fácilmente formada, o incluso el de reproche ( de Wette ), como si Natanael hubiera creído antes de tener motivos suficientes para ello.

Pienso, a pesar de las observaciones de Weiss y Keil , que hay una dignidad más serena en la respuesta de Jesús, si se toma como una afirmación. reconoce y aprueba la fe naciente de Natanael; Lo felicita por ello; pero le promete una sucesión de manifestaciones milagrosas crecientes, de las que él y sus condiscípulos serán testigos, y que a partir de este momento desarrollarán su naciente fe.

Esta expresión prueba que desde ese día Natanael permaneció con Jesús. Hasta este punto, Jesús le había hablado solo a Natanael: “ Tú crees... verás. Lo que ahora declara, aunque también le prometió, concierne, sin embargo, a todas las personas presentes.

versión 52 . Y le dice: De cierto, de cierto os digo, que desde ahora veréis el cielo abierto, y los ángeles de Dios que suben y descienden sobre el Hijo del hombre. ”

Encontramos por primera vez la fórmula amén, amén , que se encuentra veinticinco veces en Juan ( Meyer ), y en ningún otro lugar del Nuevo Testamento. Mateo dice amén (no repetido) treinta veces. Esta expresión amén , que sirve como introducción a una declaración que sigue, no se encuentra en ninguna parte ni en el Antiguo Testamento ni en los escritos rabínicos. Pertenece exclusivamente al lenguaje de Jesús.

Por lo tanto, se explica más fácilmente el hecho de que Jesús mismo es llamado el Amén en el Apocalipsis ( Juan 3:14 ). Esta palabra (procedente del hebreo aman, firmum fuit ) es propiamente un adjetivo verbal, firme, digno de fe; se usa como sustantivo en Isaías 65:16 : Elohe8 amén , “el Dios de la verdad.

También se convierte en adverbio en un gran número de pasajes del Antiguo Testamento, para significar: que permanece seguro; o: ¡que se realice! Este adverbio se duplica, como en San Juan, en los dos pasajes siguientes: Números 5:22 : “ Entonces la mujer (acusada de adulterio) respondió: Amén, amén; Nehemías 8:6 : Respondió todo el pueblo: Amén, amén.

Este desdoblamiento implica una duda a superar en la mente del oyente. La supuesta duda surge unas veces, como aquí, de la grandeza de la cosa prometida, otras veces de un prejuicio contra el cual ha de contender la verdad afirmada (por ejemplo, Juan 3:3 ; Juan 3:5 ).

Las palabras ἀπ᾿ ἄρτι, de ahora en adelante , son rechazadas por tres de las antiguas autoridades alejandrinas; fueron, en general, adoptados por los modernos, y por el mismo Tischendorf quien dijo en 1859 (7ª ed.): cur omissum sit, facile dictu; cur additum, vix dixeris. Pero la omisión en el Sinaitic MS. le ha hecho cambiar de opinión (8ª ed.). El rechazo se comprende fácilmente, ya que la historia evangélica no contiene ninguna aparición de ángel en el período que siguió a estos primeros días.

Sería muy difícil, por el contrario, dar cuenta de la adición. Weiss y Keil alegan las palabras de Mateo 26:64 . Pero no hay semejanza ni de situación ni de pensamiento entre ese pasaje y éste, que pueda explicar tal importación; y sigo pensando, con el Tischendorf de 1859, que el rechazo se explica mucho más fácilmente que la adición.

Jesús quiere decir que el cielo, que fue abierto en el momento de Su bautismo, no está cerrado. Continúa la comunicación restablecida entre el cielo y la tierra, y las dos regiones forman para el futuro una sola, de modo que los habitantes de la una se comunican con los de la otra; borrador Efesios 1:10 y Colosenses 1:20 . La expresión subir y bajar es una alusión muy clara a la visión de Jacob (Gn 28,12-13).

Allí representó la protección continua de la divina providencia y de sus agentes invisibles asegurada al patriarca. Lo que los discípulos están a punto de contemplar a partir de ahora será una realización superior de la verdad representada por ese antiguo símbolo. Jesús ciertamente no quiere hablar de ciertas apariciones de ángeles que ocurrieron al final de su vida. Se trata de un fenómeno que a partir de este momento continuará ininterrumpidamente.

La mayoría de los modernos, colocándose en el extremo espiritualista opuesto a la interpretación literal, ven aquí solo un emblema del carácter celestial y santo de la actividad diaria de Jesús y, como dicen Lucke y Meyer , de la comunión viva entre Dios y Su órgano. en el que se concentran las fuerzas y revelaciones divinas. Reuss dice, con el mismo significado: “Los ángeles son las perfecciones divinas comunes a las dos personas.

..”, junto con esta observación: “La explicación literal sería aquí tan pobre como absurda”. Luthardt (siguiendo a Hofmann): “las fuerzas (personificadas) del Espíritu Divino”. Si la explicación de los Padres era demasiado estrecha, la de los modernos es demasiado amplia. No hay ningún pasaje donde la actividad espiritual de Jesús se refiera, ni siquiera simbólicamente, al ministerio de los ángeles.

Se deriva del Espíritu ( Juan 1:32 ; Juan 3:34 ), o, más comúnmente, del Padre que habita y actúa en Jesús ( Juan 6:57 ). Los ángeles son los instrumentos de la fuerza divina en el dominio de la naturaleza (ver el ángel de las aguas , Apocalipsis 16:5 ; del fuego , Apocalipsis 14:18).

Esta expresión se refiere, por tanto, a los fenómenos que, aun teniendo lugar en el dominio de la naturaleza, se deben a una causalidad superior a las leyes de la naturaleza. ¿Podría Jesús caracterizar Sus milagros más claramente sin nombrarlos? Es también el único sentido que se conecta con lo que acaba de pasar, incluso en este momento, entre Natanael y Él mismo: “Tú crees por esta maravilla de la omnisciencia; esto es sólo el preludio de signos más notables del mismo tipo.

Con esto Jesús se refiere a las obras de poder de las que el acontecimiento que sigue, el milagro de Caná, será el primer ejemplo ( a partir de ahora ). Esta explicación es confirmada, además, por el notable paralelo, Mateo 8:9-10 . Es difícil explicar por qué los ángeles que suben se colocan antes que los que descienden.

¿Se debe simplemente a una reminiscencia del Génesis? Pero ahí había una razón especial: Jacob debía entender que los ángeles ya estaban cerca de él en el momento en que estaba recibiendo esa revelación.

Según Meyer y Lucke, Jesús querría decir aquí también que, en el momento en que se produzca el “veréis ”, esta relación con el cielo estará ya en plena actividad. Pienso más bien que los ángeles son presentados aquí por Jesús como un ejército agrupado alrededor de su jefe, el Hijo del hombre, que dice a uno: Ve , y al otro: Haz esto. Estos siervos ascienden primero, para buscar poder en la presencia de Dios; después, vuelven a descender para realizar el trabajo.

¿No eran estas dos alusiones, una al nombre de Israel ( Juan 1:48 ), la otra al sueño de Jacob, sugeridas por la vista de las mismas localidades por donde Jesús pasaba en este momento? Iba de Judea a Galilea, ya sea por el valle del Jordán o por una de las dos mesetas que se extienden a lo largo de ese valle al este y al oeste.

Ahora Betel estaba en la meseta oriental, la misma localidad en la que había ocurrido el sueño de Jacob, y cuyo nombre perpetúa el recuerdo de ese evento; en la meseta oriental estaba situado Mahanaim (el doble campamento de los ángeles) y el vado de Jaboc , dos lugares que recordaban igualmente apariciones de ángeles ( Génesis 32:1-2 ; Génesis 32:24 ss.

). Es posible que, al pasar por estos lugares que eran clásicos para todo corazón israelita, Jesús conversara con sus discípulos sobre aquellas escenas que precisamente recordaban, y que esta circunstancia fuera la ocasión de la figura de la que se sirve en este momento.

¿Cuál es el propósito y el significado de la expresión: Hijo del hombre , por la cual Jesús aquí se describe a sí mismo? Examinamos esta pregunta aquí sólo en su relación con el contexto (ver el apéndice siguiente). Es manifiesto que este título tiene relación con los dos títulos que Natanael acaba de dar a Jesús. Esto tiene por objeto hacer conscientes a sus discípulos del hecho de que, además de su relación particular con Dios y con Israel, sostiene una tercera no menos esencial, su relación con toda la humanidad.

A esto último se refiere este título tercero. Al hacer de esta designación su título habitual y al evitar el uso del título de Cristo , que tenía un matiz político y particularista muy marcado, Jesús quiso desde el principio asentar su ministerio sobre su verdadero y amplio fundamento, ya establecido por aquel dicho de Su precursor: “quien quita el pecado del mundo. Su tarea no era, como imaginaba Natanael, fundar la monarquía israelita: era salvar el mundo. No vino a completar el drama teocrático, sino a llevar a su consumación la historia del hombre.

Este título, pues, completa los otros dos ; las tres relaciones de Jesús con Dios , con los hombres y con el pueblo de Israel agotan, en efecto, su vida y su historia.

El Hijo del Hombre.

Jesús se designa aquí, por primera vez, con el nombre de Hijo del hombre , y es muy probable que esta ocasión fuera realmente la primera en que asumió este título. Lo encontramos treinta y nueve veces en los Sinópticos (conectando los paralelos: más frecuentemente en Mateo y Lucas); diez veces en Juan ( Juan 1:51 ; Juan 3:13-14 ; Juan 5:27 (sin el artículo); Juan 6:27 ; Juan 6:53 ; Juan 6:62 ; Juan 8:28 ; Juan 12:23 ; Juan 12:34 ; Juan 13:31). Prevalecen tres opiniones muy diferentes respecto al significado, el origen y la finalidad de esta designación. Sin embargo, podemos organizarlos en dos clases principales.

I. Algunos piensan que aquí Jesús toma prestado del Antiguo Testamento un título en cierta medida técnico, que fue adaptado para designarlo como profeta , pues sería una ilusión el nombre de hijo del hombre con el que Dios designa a menudo a Ezequiel, cuando se dirige a sus palabra a él o como Mesías , en alusión a Daniel 7:13 : “Y vi uno semejante a un hijo de hombre que venía sobre las nubes del cielo.

Esta profecía mesiánica se había hecho popular en Israel, a tal punto que el Mesías había recibido el nombre de Anani , א, el hombre de las nubes. Por tanto, sería natural suponer que Jesús eligió este término para designar de manera popular su función mesiánica; tanto más cuanto que existe un dicho de Jesús, en el que recuerda solemnemente esta descripción de Daniel, aplicándola a sí mismo, Mateo 26:64 : “Desde ahora veréis al Hijo del hombre sentado a la diestra del poder y viniendo en las nubes del cielo.

De estas dos supuestas alusiones, la primera no se puede sostener. Porque no es como profeta que Dios llama a Ezequiel hijo de hombre, sino como criatura completamente impotente para realizar la obra divina de la que lo invita a convertirse en agente así, como hombre. ¿No sería contrario a toda lógica sostener que, porque Dios en una ocasión ha llamado a un profeta hijo de hombre, se sigue que este nombre equivale al título de profeta?

La alusión a Daniel, como fundamento de este peculiar nombre de Jesús, es admitida por casi todos los intérpretes modernos, Lucke, Bleek, Ewald, Hilgenfeld, Renan, Strauss, Meyer, Keil, Weiss , etc. Esta es también, aparentemente, la opinión de M. Wabnitz.

Si la pregunta fuera esta: ¿Jesús, al designarse así, reunió en su propia mente este nombre y el: como hijo del hombre , de Daniel? parecería difícil negarlo, al menos en cuanto al tiempo en que se proclamó Mesías en respuesta al sumo sacerdote ante el Sanedrín. Pero esta no es la cuestión. Se trata de determinar si, al elegir este título como su nombre habitual, como su título por predilección, Jesús quiso decir: “Yo soy el Mesías anunciado por Daniel.

En cuanto a mí, creo que este nombre es más bien una creación inmediata de su propio corazón, con el que se inspiró en el sentimiento profundo de lo que era para la humanidad. Las siguientes son las razones que me impulsan a rechazar el primer punto de vista; y preferir la segunda a ella:

1. Los préstamos de Jesús del AT tienen, en general, un carácter de acomodación formal más que de imitación real. La idea siempre brota como perfectamente original de Su corazón y mente; y si Él lo relaciona con algún dicho de la Escritura, es para darle apoyo a Sus oyentes, en lugar de citarlo como fuente. ¿Cómo, pues, el nombre del que Jesús se sirve preferentemente para designar su relación con la humanidad puede ser producto de una imitación servil? Si algo debe haber surgido de las profundidades de Su propia conciencia, es este nombre.

2. A lo largo de todo el recorrido del Evangelio de Juan, Jesús, como veremos, evita cuidadosamente proclamarse Mesías, Χριστός, ante el pueblo, porque conoce demasiado bien el sentido político que comúnmente se atribuye a este término, y que el el menor malentendido sobre este punto hubiera sido inmediatamente fatal para su obra. Se sirve, por tanto, de toda clase de circunloquios para evitar designarse a sí mismo como el Mesías: comp.

Juan 8:24-25 ; Juan 10:24-25 , etc. Comp. también, en los Sinópticos, Lucas 4:41 ; Lucas 9:21 , donde prohíbe a los demonios ya sus discípulos declarar que Él es el Cristo. ¡Y en contradicción directa con este procedimiento, Él habría elegido, para Su nombre habitual, una designación a la que la opinión popular había atribuido este sentido de Mesías!

3. Dos pasajes de Juan prueban, además, que el nombre de Hijo del hombre no se aplicaba generalmente al Mesías: Juan 12:34 , donde el pueblo pregunta a Jesús quién es este personaje al que designa con el nombre de Hijo del hombre (cf. exégesis); y Juan 5:27 , donde Jesús dice que el Padre le ha encomendado el juicio a Él porque es Hijo del hombre.

Ciertamente, si esta expresión hubiera significado aquí: el Mesías, el artículo el no podía faltar. Era necesario, en ese caso, ya que se trataba de un personaje notorio y designado bajo este nombre. Sin el artículo, hay aquí una mera indicación de cualidad: Dios le hace juzgar a los hombres como teniendo la cualidad de hombre. Además, no olvidemos que en Daniel el juicio no es ejercido, como mal dice Renan , por el Hijo del hombre, sino por el mismo Jehová; y es solo después de que este acto está completamente terminado, que el Hijo del hombre, a quien se le da el título, aparece en las nubes.

4. En los Sinópticos, también, hay pasajes donde el significado de Mesías no concuerda con el término Hijo del hombre. Basta citar Mateo 16:13 ; Mateo 16:15 , donde Jesús pregunta a sus discípulos: “¿Quién dicen los hombres que soy yo, el Hijo del hombre?.

..Y tú, ¿quién dices que soy yo?” Si este término hubiera sido equivalente a Mesías, la primera pregunta no contendría una tautología intolerable, y Holtzmann no tendría motivo para preguntar cómo Jesús, después de haberse designado a sí mismo cien veces como Hijo del Hombre, podría todavía proponer a sus discípulos esta pregunta, "¿Quién me tomas por ser?"

5. La aparición del Hijo del hombre en la profecía de Daniel tiene un alcance exclusivamente escatológico. La pregunta es sobre el establecimiento glorioso del reino final. Ahora bien, no se puede comprender cómo de tal representación, especialmente, Jesús pudo haber derivado el título del que se sirve para designar a su persona durante el período de su abatimiento terrenal. Pero se comprende fácilmente que, una vez adoptado este título por Él por otras razones, haya hecho alusión expresa a este término empleado por Daniel, en el momento solemne en que, ante el Sanedrín, quiso afirmar su regreso glorioso. y Su carácter como juez de Sus jueces.

Añadamos, finalmente, que Daniel no había dicho: Vi al Hijo del hombre, o incluso un Hijo del hombre, sino vagamente: como [la figura de] un hijo del hombre; y ¿podría Jesús haber derivado de una expresión tan vaga su título de Hijo del hombre?

6. Si creemos en la exégesis común, el término Hijo de Dios tenía el sentido de Mesías. Ahora bien, según la misma exégesis, este es también el significado del término Hijo del hombre, y de esto se seguiría que estos dos títulos, que son evidentemente antitéticos, tendrían ambos el mismo sentido, cosa que es imposible. No designan propiamente ni uno ni otro el oficio del Mesías, sino dos aspectos del personaje mesiánico, que se complementan entre sí.

II. Nos lleva así a la segunda clase de interpretaciones, la que encuentra en este título una expresión espontánea de la conciencia que Jesús tenía de sí mismo, encontrando unos el sentimiento de su grandeza expresado en él, y otros, el sentimiento de su humillación.

1. Ya no es necesario refutar la explicación de Paulus y Fritzsche , según la cual Jesús simplemente quiso decir: Este individuo que ves ante ti homo ille quem bene nostis. Jesús no habría parafraseado, con un término tan excepcional, más de cincuenta veces el pronombre simple de la primera persona.

2. Crisóstomo, Tholuck y otros explican este título por una antítesis deliberada del sentimiento que Jesús tenía de su propia filiación esencial con Dios. Para elegir, como su nombre característico, el título de descendiente de la raza humana, debe sentirse extraño por naturaleza a esa raza. Esta explicación es ingeniosa: pero demasiado para la sencillez del sentir de Jesús.

3. Keerl pensó que Jesús pretendía designarse así mismo como el hombre eterno , preexistente en Dios, de quien hablaban los rabinos, diferenciándose el Mesías del hombre celestial sólo por la carne y la sangre con las que se revistió cuando vino a la tierra. Pero nadie más que los escribas podría haber atribuido tal sentido a este título que Jesús usó habitualmente, y nada en su enseñanza indica que él mismo compartiera esa opinión rabínica. Además, el término Hijo del hombre se adaptaría muy mal a un hombre celestial.

4. Gess expresa una idea análoga, pero menos extrabíblica. Según él, Jesús deseaba expresar así la idea de “la majestad divina que se manifestó en forma de vida humana”. Se basa en los pasajes en los que se atribuyen funciones divinas al Hijo del hombre, como tal; así el perdón de los pecados ( Mateo 9:6 , y paralelos), señorío sobre los ángeles ( Mateo 13:41 ), juicio ( Mateo 16:27 ; Mateo 25:31 , Juan 5:27 ).

Pero, si el destino del hombre ha de ser exaltado hasta para participar en las funciones y obras de Dios, nada hay en los actos citados que sobrepase ese sublime destino, y por consiguiente los límites de la vida humana cuando ha llegado a la cumbre de la su perfección. Además, ¿es compatible la idea de la Kénosis , que adopta Gess , con la de la majestad divina realizada en Jesús en Jesús bajo la forma de la vida humana?

5. De Wette y otros piensan, por el contrario, que con este nombre Jesús quiso resaltar la debilidad de su estado terrenal. Nos parece que las palabras de Juan 5:27 son totalmente opuestas a este sentido. No es por la mezquindad de Su estado terrenal, que el juicio está encomendado a Cristo.

6. Sólo nos queda una explicación, en sí misma la más simple y natural, que en diversas formas ha sido dada por Bohme, Neander, Ebrard, Olshausen, Beyschlag, Holtzmann, Wittichen, Hofmann, Westcott, Schaff , etc., que ya lo hemos expuesto en la primera edición de esta obra, aud que seguimos defendiendo. Jesús quiso designar con este título, en primer lugar, su plena participación en nuestra naturaleza humana.

Un hijo de hombre no es hijo de tal o cual hombre, sino un vástago de la raza humana de la cual Él presenta un ejemplo; un representante legítimo. Es en este sentido que se usa esta expresión en Salmo 8:5 : “¿Qué es el hombre para que te acuerdes de él, y el hijo del hombre para que lo visites?” Lo mismo es cierto en los frecuentes discursos del Señor a Ezequiel.

También es lo mismo en Daniel 7:13 , donde el ser que apareció como un Hijo del hombre representa el carácter humano, manso y santo del reino mesiánico, así como las fieras que le precedieron eran figuras de los violentos, carácter áspero y despótico de los imperios terrenales. Jesús, por tanto, obedeció sobre todo al instinto de su amor al adoptar esta designación de su persona, que expresaba el sentimiento de su perfecta homogeneidad con la familia humana de la que se había hecho miembro.

Este nombre era, por así decirlo, el tema del cual aquellas palabras de Juan: “ el Verbo se hizo carne ”, son la paráfrasis. Pero Jesús no se nombra simplemente a sí mismo: un hijo del hombre; un verdadero hombre; Él se llama a sí mismo el Hijo del hombre; Se declara, por tanto, el verdadero hombre, el único representante normal del tipo humano. Incluso al afirmar, por tanto, Su igualdad con nosotros, Él afirma, por medio del artículo, el , Su superioridad sobre todos los demás miembros de la familia humana, que son simplemente hijos de los hombres; borrador

Marco 3:28 ; Efesios 3:5 . Designarse a sí mismo así era, de hecho, afirmar, aunque solo implícitamente, su dignidad como Mesías. Expresó la idea, pero evitando la palabra cuyo significado fue falsificado. Sin decir: “Yo soy el Cristo”, dijo a cada hombre: “Mírame, y verás lo que debiste haber sido, y lo que, a través de mí, puedes llegar a ser.

Logró así alcanzar dos fines igualmente importantes: inaugurar el mesianismo puro desligado de toda aleación política, y presentarse como jefe de un reino de Dios, que comprendiera, no sólo a Israel, sino a todo el género humano. Esto es lo que ha llevado a Bohme a decir ( Versuch das Geheimniss des Menschensohns zu enthullen, 1839), que el designio de Jesús al elegir esta designación era desjudaizar la idea del Mesías.

Vemos con qué admirable sabiduría actuó Jesús en la elección de esta designación, la creación de su propia conciencia y de su vida interior. Fue su amor el que lo guió maravillosamente en este asunto, como lo hizo en todo. Quizá su tacto interior estuvo dirigido en esta elección por el recuerdo de la más antigua de todas las profecías, aquella que fue el germen del árbol de las revelaciones mesiánicas: “La simiente de la mujer herirá la cabeza de la serpiente.

Como el término ἄνθρωπος, hombre , se refiere igualmente a los dos sexos, y como la mujer representa la naturaleza humana , más que la individualidad humana , el término Hijo del hombre no está muy alejado del término simiente de la mujer. Jesús se designaría, así, como el hombre normal, encargado de realizar la victoria de la humanidad sobre su propio enemigo y el enemigo de Dios.