Juan 1 - Introducción

EL TÍTULO DEL EVANGELIO.

Este título aparece en el MSS. en diferentes formas. La más sencilla es la que encontramos en א BD: κατὰ᾿Ιωάννην ( según Juan ). La mayoría de los Mjj. y א (al final del libro): εὐαγγέλιον κατὰ᾿Ιωάννην, Evangelio según Juan. TR, con un gran número de Mnn.: τὸ κατὰ᾿Ι. εὐαγγ., El Evangelio según Juan. La tercera edición de Stephen agrega ἅγιον ( santo ) antes de εὐαγγ.

, con varios Mnn. Algunos Mnn. léase: ἐκ τοῦ κ. ᾿Ι. εὐαγγ. El vs. variar también: evang. Johannis (Siria); ev. por Joh. (Godo.); ev. secundum Joh. (Policía.); ev. sanctum praedicationis Joh. praeconis (según cierta edd. del siríaco).

Todas estas variaciones parecen probar que este título no salió de la mano del autor o de los editores del Evangelio. Si hubiera pertenecido originalmente al cuerpo de la obra, sería el mismo, o casi el mismo, en todos los documentos. Se añadió sin duda cuando se hacía la colección de los Evangelios en las iglesias, cuya formación de colección se producía más o menos espontáneamente en cada localidad, como lo demuestra el diferente orden de nuestros cuatro Evangelios y de los escritos del Nuevo Testamento en general en los cánones de las iglesias. Las diferencias en los títulos se explican, sin duda, por la misma causa.

Pero, ¿cuál es el sentido exacto de esta fórmula: “ según Juan? Desde el tiempo del maniqueo Fausto (Agustín, contra Faustum , 32.2) hasta nuestros días, se han encontrado estudiosos que han dado a κατά, según , un sentido muy amplio: Evangelio redactado según el tipo de predicación de Mateo , John, etc. Es así que Reuss ( Gesch. der heil. Schr. NT , § 177) y Renan ( Vie de Jesus, p.

xvi.), parecen entender la palabra. El resultado de esto sería que estas cuatro fórmulas, en lugar de atestiguar el hecho de la composición de nuestros Evangelios por los cuatro hombres designados en los títulos, por el contrario, lo excluirían. Pero nadie en la iglesia primitiva soñó jamás en asignar a estos cuatro escritos otros autores que los que se nombran en los títulos; el pensamiento de quienes formularon estos títulos no puede, por tanto, haber sido el que así se les atribuye.

Además, este sentido de según no puede ser del todo adecuado al segundo o al tercer Evangelio; ya que Marcos y Lucas nunca han sido considerados como los fundadores de una tradición personal independiente, sino solo como los redactores de las narraciones que proceden de Pedro y Pablo. El título de estos dos escritos debería haber sido, por tanto: Evangelios según Pedro y según Pablo , si la palabra según hubiera tenido realmente en el pensamiento de los autores de los títulos, el sentido que le dan las sabias autoridades a las que nos oponemos. eso.

El error de estas autoridades surge del hecho de que le dan al término Evangelio un sentido que no tenía en el lenguaje cristiano primitivo. En ese idioma, en efecto, esta palabra no designaba en modo alguno un libro , un escrito que relataba la venida del Salvador, sino las buenas nuevas de Dios para los hombres, es decir, esa venida misma; borrador por ejemplo, Marco 1:1 ; Romanos 1:1 .

El significado de nuestros cuatro títulos, entonces, no es: “Libro compilado según la tradición de”, sino: “La santísima venida de Jesucristo, relatada por el cuidado o la pluma de...” Encontramos la preposición κατά con frecuencia empleado como está aquí, para designar a un autor mismo; así en Diodorus Siculus, cuando llama a la obra de Herodoto “La historia según Herodoto (ἡ καθ᾿῾Ηρ.

ἱστορία)” o en Epifanio (Haer. Juan 8:4 ), cuando dice “El Pentateuco según Moisés (ἡ κατὰ Μωϋσέα πεντάτευχος)”. Reuss presenta a modo de objeción el título del Evangelio apócrifo, εὐαγγ. κατὰ Πέτρον. Pero es muy evidente que el que quiso hacer pasar este Evangelio bajo el nombre de Pedro , quiso atribuir la redacción a este apóstol, y así dio a la palabra según el mismo sentido que le damos.

En cuanto a las conocidas frases εὐαγγ. κατὰ τοὺς δώδ. ἀποστόλους, καθ᾿῾Εβραίους, κατ᾿ Αἰγυπτίους ( según los doce Apóstoles, los Hebreos, los Egipcios), es claro que κατά designa, en estos casos, el círculo eclesiástico del que proceden estos, o escritos que se suponía en medio de los cuales eran corrientes.

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

CAPÍTULO I.

LOS pensamientos principales con respecto al Logos que se presentan en el Prólogo son los de Juan 1:1 y Juan 1:14 . El versículo anterior establece lo que Él fue antes del tiempo de Su encarnación, y en el principio; este último declara que se hizo carne.

A. Con referencia al primer versículo se pueden notar los siguientes puntos:

1. Siendo el objeto de todo el Prólogo hacer ciertas declaraciones con respecto al Logos, no puede haber duda de que ὁ λόγος es el sujeto en las tres cláusulas de las que se compone el verso en la tercera, no menos que en las otras dos . Así lo indica también el paralelismo, con ligera variación, que parece pertenecer al estilo retórico de este autor. Las cláusulas son paralelas, pero el predicado ocupa el primer lugar en dos de ellas, mientras que en la intermedia el sujeto tiene su posición natural.

2. En la tercera cláusula, el predicado θεός, siendo diferente al de la segunda, ὁ θεός, debe tener la intención de sugerir al lector una idea diferente. Sin embargo, esta idea diferente, al estar expresada por el mismo sustantivo, no puede considerarse razonablemente como de un orden completamente diferente. La palabra sin el artículo debe moverse en la misma esfera que la que lo tiene. El Logos, según la declaración del escritor, debe ser Dios en un sentido similar a aquél en el que Él es Dios, y sin embargo no precisamente en el mismo sentido.

En la medida en que el libro pueda ser propiamente considerado como un despliegue, en cualquier grado, de los pensamientos del Prólogo, naturalmente podemos esperar encontrar en los capítulos que siguen, la respuesta a la pregunta así presentada: ¿en qué sentido son los palabras para ser entendidas, cuando se dice que el Logos es θεός y no θεός?

3. En los versículos ( Juan 1:2-4 ), que se conectan inmediatamente con Juan 1:1 , la última de las tres cláusulas de ese versículo no aparece, pero las otras dos se repiten. La explicación de este hecho se encuentra, sin duda, en el propósito de estos versículos.

El autor se mueve, en estos versículos, a lo largo de la línea de la revelación. Esta línea se presenta en los tres términos: creación, vida y luz. El Logos fue el agente instrumental a través del cual todas las cosas creadas fueron traídas a la existencia. Para esa parte de la creación que es animada o racional, en contraste con la parte inanimada o irracional, Él es el principio de vida, que le da vida. Para esa parte que tiene el elemento superior, el πνεῦμα, y por lo tanto tiene la capacidad para la acción del principio vital en la región superior, Él es la luz.

Lo que es la idea de luz puede entenderse mejor por el uso de la palabra en 1 Juan 1:5 , donde se dice que Dios es luz, y se agrega, con el mismo contraste de φῶς y σκοτία que tenemos aquí, que en Él no hay tinieblas en absoluto. La iluminación Espiritual divina para el hombre viene en ya través del Logos.

4. Como el mundo de los seres capaces de recibir la luz espiritual, debido a su oscuridad moral, no pudo ver y tomar para sí la revelación esclarecedora que el Logos siempre estaba haciendo a todos, incluso desde la hora de la creación, algún modo más claro de era necesario hacerles conocer la luz, y para ello se encarnó el Logos ( Juan 1:14 ).

5. La persona en quien se encarnó es Jesucristo, Juan 1:17 . Tal es el desarrollo del pensamiento relacionado con el Logos como revelador de Dios. El Logos estaba en el principio con Dios. Así Él es aquel por medio del cual Dios da la luz verdadera a los hombres. Para que puedan tenerlo tan plenamente como sea necesario para poseerlo en la vida del alma, Él entra en un modo humano de existencia y aparece en Jesús.

Las cláusulas primera y segunda de Juan 1:1 , repetidas en Juan 1:2 , son el punto de partida de este desarrollo, y son todo lo que es esencial para su comienzo.

6. No se puede dudar, sin embargo, que la afirmación de la cláusula tercera, que se añade a las otras dos, y que debe tener un sentido más profundo que las otras porque declara lo que era el Logos, mientras que ellos sólo, por así decirlo, , decir dónde y cuándo estuvo, el escritor pretende que ocupe un lugar aún más prominente que ellos. Se repiten, y se desarrolla el pensamiento al que abren camino, porque las discusiones y cuestionamientos que ocasionaron la escritura del libro requerían que se presentara la idea de revelar a Dios.

Pero que esta revelación de que el libro ha de hablar sea y deba ser la verdadera, la única verdadera, es un punto de la mayor importancia para el fin que el autor tiene en vista. Pues sólo así puede excluir a todos los demás y convertirse en la respuesta indudable a la pregunta que todos se planteaban. Para la plenitud de Su poder de revelar, Él debe ser, no solo πρὸς τὸν θεόν, sino θεός. Puesto que Él es θεός, debe, en algún sentido, convertirse en ἄνθρωπος para que la revelación sea perfectamente aprehendida por los hombres.

Debe ser el θεὸς ἄνθρωπος. En esta visión del pensamiento del autor, la tercera cláusula de Juan 1:1 se une con la sugerencia de Juan 1:14 , y luego estas dos ideas principales pasan a Juan 1:17 ; y, uniendo ese versículo consigo mismos, encuentran su plena expresión en las palabras: Jesucristo es el θεὸς - ἄνθρωπος.

Por lo tanto, como podemos creer, el Prólogo cierra con la última declaración del versículo 18: El Hijo unigénito (o si esa es la lectura correcta Dios unigénito) que está en el seno del Padre, Él tiene lo declaró.

7. Mientras, por lo tanto, en una vista del Prólogo y de todo el Evangelio, esta proposición final de Juan 1:1 puede tener sólo un lugar secundario en el plan, o incluso, quizás, no ser esencial para él, en otra y mucho más sentido importante, estas palabras son las palabras primarias de todo el libro, a las que todo lo demás está subordinado.

Para que pueda probar que Jesús es el Hijo de Dios, y así que esa vida que es el vivir del alma humana en la luz de Dios, sin tener en ella ninguna oscuridad, pueda ser realizada por cada lector a través de la fe en Él, es el objeto y propósito de su escritura su historia de Jesús. 8. Es sobre esta tercera cláusula, y no sólo sobre las dos primeras, donde descansan las expresiones del Evangelio que tienen el significado más profundo.

Como siendo θεός y en el seno del Padre, Él tiene vida en Sí mismo, así como el Padre tiene vida en Sí mismo; Él es el pan vivo y el pan que da vida; Él y Su Padre son uno; conocerlo es conocer a Dios y tener la vida eterna del alma. Este significado más profundo debe extraerse de todas las palabras del libro que tienen alguna enseñanza en ellas con referencia a él, y todas deben estar centradas en esta palabra θεός, si queremos comprender su significado en algún sentido verdadero.

B. Con respecto a Juan 1:14 , se puede decir:

YO.

Que la palabra σάρξ debe interpretarse en relación, no sólo con su uso en los escritos de este autor, y, como también parecería probable, con el de los otros autores del Nuevo Testamento, sino con las palabras o cláusulas en el contexto que evidentemente pertenecen al mismo círculo de pensamiento. Se dice que el Logos, cuando se hizo carne, habitó entre nosotros; haber sido contemplado por el escritor y otros; haber impartido de Su propia plenitud esa gracia que vino a través de Jesucristo; aparentemente, en alguna concepción verdadera de las palabras, haberse convertido en Jesucristo (ver Juan 1:17 en su relación con Juan 1:14 y Juan 1:16 , por un lado, y con Juan 1:18 por el otro) .

Σάρξ debe, por lo tanto, en algún sentido, ser el equivalente de ἄνθρωπος; y, como en el caso de θεός de Juan 1:1 , ya aludido, todo indicio que el libro nos presenta apunta al fin de que debemos intentar determinar en qué sentido es así equivalente, por medio de la representación dada en los capítulos subsiguientes con respecto a Jesús.

El término Logos es dejado de lado por el autor inmediatamente al final del Prólogo, pero no podemos dejar de ver que nunca pierde de vista las dos afirmaciones sobre lo que fue y se convirtió el Logos. Jesús, el amigo y maestro de quien escribe, no es simplemente un mensajero de Dios al mundo para traerle una revelación, sino que es aquel en quien el Logos, que era θεός, se ha convertido en ἄνθρωπος, el que puede perfectamente revelar debido al lado o relación θεός de Su ser, y hacer que Su revelación sea entendida por quienes lo rodean debido al lado o relación ἄνθρωπος. Así, y sólo así, es Él la verdadera luz del mundo, llevándolo a la experiencia real de la vida eterna.

II.

¿En qué relación con las ideas principales del Prólogo se encuentran las declaraciones respecto a la gracia y la verdad? La respuesta a esta pregunta puede buscarse en relación con Juan 1:17 y el contraste con la ley que allí se presenta. Se notará que estas palabras se introducen por primera vez al final de Juan 1:14 , que inmediatamente después de ellas sigue la segunda referencia al testimonio de Juan el Bautista, y que luego se retoman como para una mayor explicación.

Por estas características peculiares del pasaje, no parecería improbable que el escritor estuviera pensando en Juan el Bautista, quien, como el último de los profetas, fue también, en cierto sentido, el que trajo el sistema legal del Antiguo Testamento a la realidad. su fin, y, al volver la mente del pueblo a la justicia que requería la verdadera idea de la ley, en oposición a la que predicaban sus expositores farisaicos, los preparó para el nuevo sistema que estaba a punto de ser introducido.

El oficio de Juan el Bautista, al proclamar el advenimiento del Mesías, fue exponer la necesidad de un cambio radical de carácter (μετάνοια), para dar a conocer con un nuevo poder e impresionante la importancia vital de ser, no meramente externamente , pero internamente correcto, para exigir en nombre del reino de Dios una nueva vida. El arrepentimiento y la reforma fueron la carga de su mensaje. Este mensaje, como podemos decir, fue la última palabra del sistema legal, ya que pasó y abrió la puerta para el sistema de fe.

La obra de Jesús fue hacer posible esta reforma y nueva vida, mediante la proclamación de la plenitud de la verdad divina, la revelación e impartición de la gracia divina, la enseñanza del camino de la salvación por el perdón y la justicia que crece en el perdonado. alma por medio de la fe. Esta revelación hecha por Jesucristo fue la que justifica la expresión usada en Juan 1:18 .

La ley, incluso en su aplicación espiritual a la vida interior, puede ser revelada a través de un hombre, como Moisés o Juan el Bautista. Pero, para revelar la plenitud de la gracia y la verdad de Dios, se necesitaba la aparición de un hombre mayor. Con este fin, uno debe haber visto a Dios, en el sentido más alto de esa palabra como ningún hombre lo ha visto jamás. Sólo el Hijo unigénito que está en el seno del Padre, el Logos que estaba con Dios en el principio y era Dios, y que, haciéndose carne, lleva a Dios a la comunión más íntima con los hombres, puede hacer esta revelación.

tercero

¿Por qué se hace referencia al testimonio de Juan el Bautista y se le da tanta importancia en el Prólogo? La encontramos aludida no sólo después del versículo (14) en el que se presenta la encarnación, sino incluso en Juan 1:5 ss. inmediatamente después de las declaraciones con respecto al Logos en Su estado preexistente. La presentación distinta de su contenido, sin embargo, se posterga evidentemente hasta el comienzo de la introducción histórica ( Juan 1:19 ss.

). La verdadera explicación de este hecho peculiar puede, no improbablemente, ser sugerida por el plan del libro, como ya se indicó en las Observaciones introductorias sobre la evidencia interna del cuarto Evangelio. Como los primeros discípulos, según la representación del libro, fueron llevados a Jesús por el testimonio de Juan el Bautista, y el objeto del libro es inducir a los lectores a creer sobre las mismas bases en las que creyeron estos discípulos, era natural dar una prominencia peculiar al testimonio de Juan al principio.

Su testimonio fue, en cierto sentido, el fundamento de todo lo que siguió, y por lo tanto no fue inadecuado, pero fue, por otro lado, especialmente impresionante para colocarlo en conexión con las grandes proposiciones fundamentales que fueron diseñadas para captar la atención de aquellos para quienes el libro fue escrito principalmente. Que el autor considera que el testimonio de Juan ocupa un lugar muy prominente, en su relación directa con la posición de Jesús y su relación con Dios, se muestra por la referencia a él en Juan 5:33-34 .

En la selección que hace el autor, en ese capítulo, de las expresiones de Jesús que presentan la evidencia de sus afirmaciones con respecto a sí mismo, elige para su narración esta que apunta a Juan. Y aunque Jesús en las palabras que lo rodean declara que Él tiene un testimonio más alto y más grande, el testimonio de Juan se presiona en el pensamiento de los oyentes.

El testimonio de Juan, tal como se presenta en Juan 1:6 ss., tiene una referencia inmediata al Logos como la luz, y por lo tanto al último punto en las declaraciones de Juan 1:1-4 . Podemos creer, sin embargo, que, aunque no directamente, pero sí de manera indirecta, se menciona precisamente en este lugar para llevar la mente del lector a las primeras grandes proposiciones de Juan 1:1 , que se encuentran en el fundamento de la declaración de que Él es la luz.

La segunda mención del testimonio de Juan (después de Juan 1:14 ) evidentemente se relaciona con ese versículo. Como incluye las palabras “Él fue antes que yo”, y como estas palabras son incluso las que tienen un énfasis especial, al menos en lo que se refiere a la profundidad del significado de la oración, la sugerencia que se acaba de hacer con respecto a la anterior alusión, en Juan 1:6 ss.

, también puede ser aplicable aquí. Que Juan el Bautista comprendió completamente, cuando dio testimonio de Jesús, todo lo que Juan el Apóstol sabía de Su naturaleza divina, no necesitamos afirmarlo. Pero que el testimonio que dio fue un elemento significativo en la prueba de que Jesucristo es el Logos, de quien tanto lo que se dice en Juan 1:1 como lo que se dice en Juan 1:14 son verdaderos, creemos igualmente; y esta es la razón de incluir lo que Juan había testificado en el Prólogo.

IV.

La referencia de Juan 1:5 , por razón de la posición que ocupa el versículo en conexión inmediata con Juan 1:1-4 y antes de la alusión al testimonio de Juan, es probablemente al poder iluminador general y permanente de la luz ante el encarnación.

El Logos estaba con Dios y era Dios; siendo así, Él era la fuente de existencia para la creación, de vida para las criaturas dotadas de vida, de luz para las que tenían la facultad espiritual. Hasta aquí Juan 1:1-4 . Ahora se declara que esta luz brilla permanentemente desde el principio y en adelante, pero que las tinieblas no la aprehendieron en los primeros tiempos, y por lo tanto se sugiere la necesidad de un resplandor más claro o revelación (la de Juan 1:14 ).

El tiempo pasado del verbo aprehendido parece mostrar que el presente permanente (que sería válido para todo el tiempo) está limitado, en lo que se refiere al pensamiento de este versículo, al tiempo indicado por su verbo asociado. Podemos sostener, por lo tanto, con confianza razonable, que todo el pasaje Juan 1:1-5 se refiere al Logos antes de Su encarnación, como Juan 1:14-16 se refiere a Él como encarnado.

Pero, ¿qué diremos de Juan 1:6-13 ? La posición intermedia de este pasaje sugiere un apuntamiento en ambas direcciones. Las probabilidades antecedentes, también, en cuanto a lo que haría el escritor al pasar de Juan 1:5 a Juan 1:14 indican lo mismo.

Finalmente, la interpretación apropiada de diferentes versículos individuales en el pasaje puede, no improbablemente, confirmarnos en la conclusión. Ciertamente, Juan 1:11 debe tomarse como una referencia al período posterior a la encarnación, ya que, por supuesto, el testimonio real de Juan debe ubicarse en este período. Pero Juan 1:9 , por razón del enfático ἦν y también por razón de la correspondencia en el presente permanente φωτίζει de este versículo con φαίνει de Juan 1:5 , se interpreta muy naturalmente como anterior al ἐγένετο de Juan 1:14 .

Parece haber, también, un progreso natural en Juan 1:10-12 , de tal naturaleza que, dentro del ámbito del presente general φωτίζει, Juan 1:10 apunta a lo que fue antes de la aparición terrenal del Logos, y Juan 1:11-12 señala lo que siguió después de esa aparición.

Juan no era la luz, pero vino a dar testimonio de ello. La luz verdadera estuvo siempre en las edades tempranas, dando testimonio de sí misma y brillando a través y en la creación, física y espiritual, que Él había traído a la existencia; y en el tiempo posterior, a través de Su manifestación de Sí mismo como un hombre de la raza judía. Sin embargo, en ambos períodos por igual, las tinieblas en que se encontraban los hombres, a causa del mal, impedían que Él fuera conocido y recibido.

La presencia de la fe era necesaria para la receptividad del alma a la luz, y para que pudiera ser asegurada, hasta el punto de llevar a los hombres a mirar a Jesús como el revelador de Dios en el más alto sentido, Juan el Bautista había aparecido como un portador de testigos divinamente designado. Vino para que todos creyeran por él.

v

Siguiendo con este pasaje intermedio, que tiene así un movimiento progresivo desde el período preexistente al encarnado, la segunda gran idea de todo el Prólogo se enuncia claramente, en una proposición que se encuentra en un paralelismo con las de Juan 1:1 . El Verbo se hizo carne. El Logos entró en la vida humana. La luz que anteriormente había estado brillando en la creación y, en cierto sentido, en el alma de cada hombre, pero que no había sido percibida, ahora se revela de la manera más clara posible por medio de la morada del Logos en un hombre, y poniendo así a Dios y al hombre en comunicación inmediata.

La palabra luz ahora pasa, pero da lugar a las expresiones: Vimos su gloria; lleno de gracia y de verdad. Por lo tanto, la idea se conserva, aunque cambia el modo de presentarla. El cambio, sin embargo, está en simpatía con el movimiento de avance del pensamiento. La revelación del Logos es ahora tan perfecta que aquellos que la ven contemplan Su gloria. Las tinieblas han pasado, y Él es mirado cara a cara.

Y, además, la revelación es de gracia y de verdad, es de esa parte más profunda de la naturaleza de Dios que sólo Él, que estaba con Él en el principio, y que está en Su seno como el Hijo con el Padre, puede dar a conocer. La luz brilla así desde el principio hasta el final, sólo que al final más claramente que al principio. Es aprehendido, como resplandece, por las almas que son susceptibles a él. Pero la susceptibilidad viene siempre por la fe, y sólo por la fe.

Y al final los creyentes contemplan, con visión clara, la gloria de la luz. Juan el Bautista da testimonio de esta manifestación más gloriosa y, señalando al hombre en quien se revela el Logos, dice: “El que viene después de mí, es antes de mí, porque fue antes que yo”. Este hombre es Jesucristo.

VI.

Si esta visión del Prólogo, que se ha expuesto en las notas anteriores, es correcta, el plan del autor, lejos de presentar serias dificultades, se convierte en uno completamente artístico, las diferentes líneas de pensamiento se entrecruzan cuidadosamente entre sí. ; el progreso es claro, no solo de Juan 1:1 a Juan 1:14 , sino de Juan 1:1 a Juan 1:4 y Juan 1:5 , de Juan 1:6 a Juan 1:13 , de Juan 1:6-13 a Juan 1:14 , y de Juan 1:14a lo que sigue; y finalmente, la inserción del testimonio de Juan se explica de una manera que explica de la manera más natural y satisfactoria lo que parece, a primera vista, tan peculiar y, sin embargo, de una manera que muestra que, en ningún sentido propio, rompe la línea de desarrollo de las ideas de luz y revelación.

Con referencia a las palabras y frases individuales del Prólogo, se pueden notar brevemente los siguientes puntos:

1. La idea del autor en relación con varias de las palabras principales se descubre, sin duda, en la parte principal del Evangelio, más que en el pasaje introductorio solamente. Sin embargo, podemos inferir, a partir de las declaraciones del Prólogo mismo, y del origen de algunas de ellas, o de su uso en otros lugares, cuál es su significado aquí empleado. Esto es cierto para λόγος, ἐν ἀρχῇ, ζωή, φῶς, σάρξ, etc.

2. Que la palabra λόγος se derivó del Antiguo Testamento, un crecimiento de la idea que se indica incluso en el primer capítulo del Génesis, y que se desarrolla gradualmente, como muestra Godet, en los últimos tiempos es ampliamente admitido por los mejores eruditos. . Que se le sugirió al escritor, en parte, si no en su totalidad, por su uso en las discusiones de la época y la región en la que escribió, parece del todo probable.

En todo caso, la idea fundamental en ella es la de Dios como revelándose. El Logos es aquel a través del cual (o por medio del cual) Dios se revela. Introducido, tal como está, en conexión con las discusiones a las que se alude y con el fin de responder a la pregunta que era central en ellas, es natural que su significado preciso quede para que el lector lo determine a partir de las proposiciones de las que se trata. se hace sujeto, y de la historia de quien se declara ser el Logos.

De estas proposiciones, las dos primeras que aparecen en Juan 1:1 , afirman, en primer lugar, que el Logos estaba en el principio lo cual, por la relación de las palabras con Juan 1:3 , debe, al menos, significar que El existió antes de la creación, de modo que todas las cosas creadas tienen su origen a través de El; y en segundo lugar, que Él estaba con Dios , cuya expresión se explica más por las palabras de Juan 1:18 : quien está en el seno del Padre.

Muestran que el revelador existió con anterioridad a toda revelación de Dios en o para el mundo, y que lo que revela proviene del corazón y del ser más íntimo de Dios. Pero la tercera proposición va más allá y declara que Él era θεός. De esta palabra se puede decir: ( a ) Que no se usa en ninguna otra parte de este Evangelio ni en los otros escritos de este autor, ni en ningún caso en el Nuevo Testamento, que puede compararse con esto, para indicar un ser inferior a Dios; ( segundo) Que la ausencia del artículo no indica tal inferioridad, porque, en primer lugar, como el escritor deseaba poner especial énfasis en este predicado colocándolo al principio de la cláusula, se hizo necesario omitirlo para para que el lector no malinterprete en modo alguno el significado, y en segundo lugar, porque evidentemente no quiso decir que el Logos era Dios precisamente en el mismo sentido en que se usa esa palabra en la frase: Él era con Dios.

Él no era aquel con quien estaba. Era θεός, pero no, como se usa aquí el término, ὁ θεός. Si deseaba expresar lo que en lenguaje teológico se establece en una oración como: Él era de la esencia de Dios, pero no la misma persona que el Padre, y si deseaba hacerlo mediante el uso de la palabra θεός, no parecería haber forma más sencilla ni mejor de formular su pensamiento que diciendo: Era πρὸς τὸν θεόν, y era θεός.

Pero son las declaraciones de Jesús mismo, y Sus señales milagrosas que se dan en los siguientes Capítulos, las que pretende el autor determinar el significado completo de ambas oraciones.

3. Es digno de notarse que, mientras desaparece la palabra Logos, en lo que se refiere a este uso especial de la misma, tan pronto como el Prólogo llega a su fin, las palabras ζωή y φῶς aparecen muchas veces en los Capítulos subsiguientes. Estas palabras también se acercan y se entremezclan, por así decirlo, en su idea. Este hecho, que a primera vista parece notable, es fácil de explicar cuando se comprende el plan y el propósito del libro.

Probar que Jesús es el Logos , en el mero sentido de que Él responde a lo que era un asunto de investigación filosófica para quienes lo rodeaban, es algo de poca importancia para el escritor. Pero que, siendo el verdadero Logos, Él es el revelador y fuente de vida y luz, es el mensaje que Él tiene que dar al mundo, el εὐαγγέλιον de Dios. La satisfacción del cuestionamiento filosófico no es nada en su opinión, podemos decir; la unión del alma humana con Dios lo es todo.

La estrecha conexión de las ideas de vida y luz es también muy natural, porque, como aprendemos de la primera epístola del autor, la vida de Dios se representa para él bajo la figura de la luz, esa luz pura y perfecta que no tiene mezcla de tinieblas. y el ζωή o ζωὴ αἰώνιος del hombre es la participación en esta misma luz-vida. Estas palabras, en consecuencia, no son simplemente términos de filosofía y, como tales, apropiados solo para el Prólogo, sino expresiones vivas de experiencia.

La vida es la del alma iluminada por pura luz espiritual. Su atmósfera en la que vive es ligera. Así se explica la forma de expresión en las frases finales del Evangelio ( Juan 20:30-31 ), donde el término Hijo de Dios toma el lugar de Logos, pero permanece el término vida .

Así también en la Primera Epístola Juan 1:2 , tenemos las palabras: “Y la vida se manifestó... la vida eterna que estaba con el Padre”. La palabra vida en Juan 1:4 , que aparece en el desarrollo progresivo del pensamiento desde Juan 1:1 hasta Juan 1:5 , probablemente tiene un significado más general.

Pero en su uso posterior se traslada a la esfera de lo espiritual, que es la única esfera en la que el escritor quiere que residan sus propias mentes y las de sus lectores. 4. Que el verbo κατέλαβεν de Juan 1:5 significa aprehendido , y no vencido , se vuelve probable por las siguientes consideraciones:

( a ) El significado anterior se encuentra más cerca del significado fundamental de la palabra apoderarse de, apoderarse de. El pensamiento aquí se mueve en la región espiritual, y aferrarse espiritualmente es aprehender.

( b ) La otra explicación de la palabra indicaría que aquí se considera a las tinieblas como un poder hostil que lucha con la luz por el dominio. Este es quizás el sentido en Juan 12:35 , donde se ve que las tinieblas se apoderan del hombre, como un poder hostil a él. Pero tal concepción no parece estar en la mente del escritor en este pasaje.

Todo el movimiento del pensamiento está en la línea de la revelación de Dios, que necesita aclararse porque no había sido captada antes. La oscuridad no es una fuerza hostil que lucha con la luz, sino un poder cegador para la mente humana, que le impide ver la luz. Este versículo se corresponde, en este sentido, con Juan 1:10 , “el mundo no le conoció”.

( c ) El sentido prevaleciente de σκοτία tal como lo usa Juan es el de las tinieblas que impiden que los hombres vean la luz, en lugar del de un poder hostil que lucha contra la luz; borrador la Primera Epístola Juan 1:6 ; Juan 2:9 ; Juan 2:11 , Gosp.

Juan 8:12 . De hecho, el uso de la palabra en Juan 12:35 parece sólo una especie de figura pasajera, porque en Juan 12:35 :35b vuelve el significado común: “El que anda en tinieblas no sabe adónde va.

5. La construcción de ἐρχόμενον en Juan 1:9 es bastante incierta. Las siguientes consideraciones favorecen la conexión de la palabra con πάντα ἄνθρωπον:

( a ) La posición que ocupa en la oración indica su unión como adjetivo-palabra con este sustantivo.

( b ) Esta conexión le da a este versículo su significado más natural, como descriptivo de la obra permanente de la luz en todas las edades, los siguientes versículos dividen esta obra con referencia al tiempo anterior y posterior a la encarnación.

( c ) La posición enfática de ἦν al comienzo de la oración se explica mejor si es un verbo independiente; Juan no era la luz, pero la luz sí lo era.

( d ) Si la intención del autor hubiera sido conectar el participio con ἦν, la forma de la oración probablemente habría sido diferente.

Si su idea era estaba viniendo como equivalente a vino , no se puede dar ninguna razón satisfactoria para que no usara la palabra vino. Si estaba a punto de llegar , se habría elegido alguna expresión más clara de la idea y menos sujeta a malentendidos. En cualquier caso, el participio, como podemos creer, se habría colocado más cerca del verbo. Por otro lado, la objeción principal a conectar el participio con ἄνθρωπον no parece estar bien fundada.

Esta objeción, que insta a que la expresión todo hombre que viene al mundo tiene el mismo significado que todos los hombres , y por lo tanto el participio es superfluo, podría tener fuerza contra tal frase en un libro de la actualidad. Pero tales modos de expresión pertenecen al estilo simple y primitivo de los escritores narrativos de la Biblia y tienen una especie de énfasis peculiar a ese estilo.

Además, no es necesario considerar las dos expresiones como equivalentes entre sí, porque el participio puede transmitir la idea: como él venía , o en su venida. 6. En Juan 1:14 , las palabras llena de gracia y de verdad deben conectarse con el sujeto de la proposición principal, el Logos.

Las palabras intermedias, y contemplamos su gloria , etc., deben ser tomadas, como por RV y muchos comentaristas, incluido Godet, como un paréntesis. Esto se vuelve probable no solo por el hecho de que el adjetivo πλήρης está en el caso nominativo, sino también por la evidente conexión inmediata de las palabras similares en Juan 1:16-17 con el Logos y Jesucristo.

El versículo 15, de nuevo, está relacionado con la idea expresada por estas palabras, un pasaje entre paréntesis, de modo que el pensamiento pasa directamente de Juan 1:14 a Juan 1:16 . Sin embargo, en relación con el asunto del testimonio, Juan 1:15 es paralelo a Juan 1:6 f.

, y tiene un énfasis e importancia similares. 7. Aparentemente hay algo del mismo cuidado y precisión de expresión, dentro de los límites del lenguaje popular, en el uso de σάρξ, que hemos notado en el uso de θεός a diferencia de ὁ θεός en Juan 1:1 .

El escritor no quiso decir que el Logos se hizo hombre (ἄνθρωπος), lo cual podría entenderse como indicando más de lo que podría afirmarse. El Logos no dejó de lado la esencia, sino el μορφή, de Dios. No pasó del estado Divino al de un simple hombre. Pero Él entró en la naturaleza humana, tomando sobre sí mismo el μορφὴ δούλου. Él, por otro lado, no asumió simplemente el σχῆμα ἀνθρώπου, sino que se hizo carne, ἐγένετο σάρξ.

Precisamente lo que esto implica lo sugiere la peculiar expresión utilizada; pero la plenitud de la idea del autor debe, de nuevo, buscarse en el capítulo siguiente. 8. No es improbable que la opinión de Godet sobre las palabras μονογενοῦς παρὰ πατρός: que significan (como se traducen en AV y RV) el unigénito del Padre , es correcta. Pero su argumento contra Weiss, que entiende que las palabras significan un único hijo de un padre , y que se refiere al hijo único como heredero del rango y la fortuna de su padre, a saber, que esta explicación supondría que todo padre que tiene un hijo único hijo tiene también una gran fortuna que darle, difícilmente puede considerarse que tenga una fuerza considerable.

No medimos nuestro pensamiento en tales frases por las minúsculas, sino por las superiores. La gloria que pertenece a nuestra idea de un hijo único no se ve afectada por el hecho de que hay muchos casos individuales en los que no hay gloria para él. 9. El hecho de que Juan 1:18 se agrega al final del Prólogo, e inmediatamente después de Juan 1:17 (que declara que la revelación de la gracia y la verdad, de la cual en Juan 1:14 se dice que el Logos está lleno como se hizo carne, fue hecho por medio de Jesucristo), conecta claramente el fin con el principio y muestra que, en la visión del escritor, Jesús es más que un hombre que Él es el que está en el seno del Padre, y quien estaba con Dios y era Dios.

10. No le parece al autor de esta nota que la visión de Godet del plan y pensamiento del Prólogo es la verdadera de que las tres ideas son, El Logos, la incredulidad, la fe, siendo la primera presentada en Juan 1:1-4 , la segunda en Juan 1:5-11 , y la tercera en Juan 1:12-18 .

Por otro lado, la verdadera opinión parece ser más bien la que ya se ha sugerido. La gran doctrina del libro es que Jesús es lo que representa la palabra Logos, el Divino revelador de Dios que ha entrado en nuestra humanidad. El Prólogo presenta como punto principal las dos proposiciones, Juan 1:1 ; Juan 1:14 , que contiene las afirmaciones respecto al Logos, y Juan 1:17 que añade lo referente a Jesús.

De Juan 1:1 a Juan 1:14 hay un pasaje subordinado a las dos proposiciones principales, que muestra la necesidad de lo dicho en Juan 1:14 . Las otras dos ideas principales del libro son el testimonio y el creer, el primero hasta el final del segundo (ver Juan 20:30-31 ) y estas dos ideas se sugieren en el Prólogo, aunque solo de manera secundaria.

Ambos son mencionados; pero el primero se hace más prominente ( Juan 1:6 ss. , Juan 1:15 , Juan 1:14 contemplamos , comp. 1 Juan 1:1 ss.

), porque el testimonio pertenece más bien al principio, y la fe alcanza su plenitud de creer sólo al final. Sin embargo, el testimonio es siempre con el fin de creer por parte de quienes lo escuchan, tanto en el caso de Juan el Bautista al principio, como en el de Juan el evangelista al final (comp. Juan 1:7 con Juan 20:31 ).

VIII.

El pasaje de Juan 1:19 a Juan 2:11 es la Introducción Histórica, como puede llamarse. El objeto que tiene en vista es traer ante los lectores los personajes que van a representar el papel principal en la historia. Las σημὲῖα se hacen (ἐποίησεν) en presencia de los discípulos ( Juan 20:30 ). En este pasaje los discípulos son introducidos en escena.

En cuanto a los discípulos aquí mencionados, no es improbable que todos fueran discípulos de Juan el Bautista. De los dos primeros que se mencionan, este hecho se registra claramente. ¿Estaban estas dos personas presentes con Juan el día anterior al que fueron a ver a Jesús? Esta pregunta no es vital para nuestra determinación del plan y objeto de esta última parte del primer capítulo. Pero, si se responde afirmativamente, prueba la conexión entre los testimonios de Juan a los que se ha hecho referencia en la página 497 anterior.

Que debe responderse así se muestra por la improbabilidad de que hubieran tomado el curso que tomaron si no hubieran oído nada más de Juan que las palabras de Juan 1:36 . El desarrollo adicional de la idea aquí sugerida, que se dio el día anterior, explica la impresión producida por el simple hecho de señalar a Jesús cuando aparece de nuevo.

Pero sin esto, hay un espacio en blanco que debe llenarse. Además, como estos discípulos estuvieron temporalmente ausentes de sus hogares con el propósito de escuchar a Juan el Bautista y seguirlo, hay muchas razones para creer que estuvieron presentes con él todos los días del tiempo que ellos ordenaron. Por esta razón también, así como por la aparente estrecha conexión entre los varios testimonios de Juan, podemos creer que estas dos personas, de la misma manera, habían escuchado su conversación con la diputación del Sanedrín. Su ir a Jesús, en consecuencia, es la primera instancia de πιστεύειν que responde a la μαρτυρία.

En los versículos que contienen los dos primeros testimonios de Juan, 19-34, se pueden notar los siguientes puntos:

1. El registro de Juan el Bautista aquí es muy diferente, y con un propósito muy diferente, del de los otros Evangelios. La historia de la predicación de Juan, tal como la dan los sinópticos, es una representación del carácter y la sustancia de esa predicación. Esto es cierto de la alusión pasajera a él en Marcos, y también de los relatos más extensos en Mateo y Lucas. Pero para este escritor, Juan es importante solo en relación con su testimonio, y en el plan de este pasaje introductorio, este testimonio solo tiene un resultado.

No tenemos aquí, por lo tanto, las declaraciones generales de Juan, sino sólo unas pocas palabras que dijo en tres días sucesivos. Las circunstancias de estas ocasiones, sin embargo, lo llamaron a explicar su peculiar misión y su relación con el Mesías. De ahí que no sea extraño que haya usado algunas de las expresiones que usó al dirigirse al pueblo, y la presencia aquí de la cita de Isaías, o la alusión al bautismo con agua y al más poderoso que había de seguir, no puede alegarse como, en ninguna medida, incompatible con los otros Evangelios, que representan estas palabras como usadas en un momento diferente. Estas palabras deben haber estado a menudo en los labios del Bautista y haber sido dichas a varios oyentes.

2. En el segundo testimonio ( Juan 1:30 ), encontramos las palabras ya mencionadas en el Prólogo ( Juan 1:15 ) a las que se alude como dichas en una ocasión anterior. Aparentemente, esto no fue el día anterior, porque tales palabras no se introducen en el relato de ese día.

Debemos concluir, por tanto, que los oyentes presentes en esta ocasión, y probablemente los dos discípulos, también habían estado presentes cuando Juan predicó antes del comienzo de lo que aquí se narra. Estos discípulos habían estado, al menos durante un breve período, bajo la influencia educadora del precursor en cierto tipo de preparación para creer en Jesús.

3. Que el bautismo de Jesús debe situarse antes de Juan 1:19 , se desprende del hecho de que debió ocurrir antes del día señalado en Juan 1:29 , por la alusión a él ( Juan 1:33-34 ) como ya pasado.

Pero si precedió a Juan 1:29 , también debe haber precedido a Juan 1:19 , porque los cuarenta días de la tentación siguieron al bautismo y durante este período Jesús no pudo haber sido accesible a otros como lo estuvo aquí. Además, si Él hubiera sido bautizado en el día mencionado en Juan 1:19 , es decir, solo un día antes de Juan 1:29 , es difícilmente posible que las palabras usadas por Juan el Bautista con respecto al evento sean solo las que nosotros tener aquí

4. En cuanto al significado de las palabras No lo conocí ( Juan 1:31 ; Juan 1:33 ), Godet sostiene que declaran que Juan no conoció a Jesús hombre, porque si así lo hubiera conocido, tendría que haberlo conocido también como el Mesías. Meyer, por otro lado, dice que esta expresión deja bastante incierto si tuvo alguna relación personal con Jesús.

Westcott considera que la historia de Lucas deja en duda si existió tal conocimiento personal. Pero, si se ha de aceptar la narración de Lucas, parece casi imposible que Juan no haya tenido tal conocimiento de Jesús que le impidiera decir tan absolutamente, no lo conocía. Las circunstancias del nacimiento de Jesús, y del propio nacimiento de Juan en relación con el de Jesús, fueron tan notables que Juan difícilmente podría haberlo perdido de vista por completo.

Además, las palabras dirigidas a Jesús por Juan en Mateo 3:14 son muy difíciles de explicar, si Jesús le era del todo desconocido personalmente. Weiss intenta explicar la dificultad suponiendo que el ᾔδειν no se refiere al momento del bautismo, sino al tiempo del verbo ἦλθον que sigue, es decir, el momento en que Juan asumió su cargo público.

Pero esto parece totalmente improbable en el caso de ᾔδειν de Juan 1:33 , que ocurre en medio del relato de lo que vio en el bautismo, y parece contrastarse con el conocimiento que obtuvo al ver el cumplimiento de la señal. estuvo sin este conocimiento incluso en la escena bautismal, hasta el momento en que vio descender a la paloma.

Parecería, por lo tanto, que la explicación debe buscarse en relación con la idea del testimonio del Bautista, por la cual se introduce todo el asunto. No conocía a Jesús, en tal sentido que podía salir como el testigo enviado de Dios ( Juan 1:6 ), y testificar que Jesús era el Hijo de Dios, hasta que se le diera la prueba divinamente prometida.

Por mucho que los amigos, o incluso la misma madre de Jesús, hayan pensado en una gloriosa misión que le esperaba en la vida, no podían haberse sentido seguros de que Él iba a ocupar el oficio mesiánico, hasta que vieron las evidencias que venían con Su entrada en su carrera pública. Pero Juan, para ser el gran testigo, dando la seguridad de una palabra Divina ciertamente debe haber esperado la señal, antes de que pudiera sentir que sabía como debía saber.

A este respecto, también, se puede notar que el testimonio de Juan parece tomar fuerza, en cierta medida, de los pensamientos que el escritor presenta en el Prólogo (comp. Juan 1:30 , él estaba antes que yo , Juan 1:34 , el Hijo de Dios ), y ciertamente, para el conocimiento de estas cosas, necesitaba una comunicación divina.

Pudo haber creído en la exaltación de Jesús sobre sí mismo ( Mateo 3:14 ) por lo que había oído de la historia de su nacimiento o de los años que siguieron. Puede, por lo tanto, haber sentido que preferiría ser bautizado por Jesús que bautizarlo. Incluso puede haber tenido pocas dudas de que Él era el Mesías. Pero no podía conocerlo como tal, hasta que se cumpliera la palabra de Dios que le había llegado.

VIII.

En conexión con el tercer testimonio de Juan, se da el resultado de creer ; los dos discípulos van a Jesús. Con respecto a uno de ellos que no se nombra, podemos notar:

1. Que él es, más allá de toda duda razonable, uno de la compañía apostólica como se constituyó posteriormente. Esto se prueba por su conexión con Andrew; por el hecho de que sin duda debe ser incluido entre aquellos discípulos que fueron a Caná ( Juan 2:2 ), y a Cafarnaúm ( Juan 2:12 ), y así, también, entre aquellos a quienes se refiere como presentes con Jesús en Jerusalén ( Juan 2:17 ; Juan 2:22 ); y por el hecho de que en la historia subsiguiente los "discípulos", que se hacen especialmente prominentes, son claramente los apóstoles.

2. Que está particularmente relacionado con Andrés y Pedro. Por lo tanto, debe haber sido uno de la compañía apostólica que tuvo esta relación con esos dos hermanos antes de que comenzara su discipulado de Jesús. Parece probable, también, que él sea la misma persona anónima que tiene una intimidad similar con Pedro después de que entraron en su oficio apostólico.

3. Que las únicas personas que los evangelios sinópticos nos presentan así unidas con Andrés y Pedro son los dos hijos de Zebedeo.

4. Que hay, cuanto menos, una posible y no improbable alusión a que tuviera un hermano al que presentó a Jesús. Si es así, se fortalece la evidencia de que los dos eran Santiago y Juan, pero este punto no es esencial para la prueba.

5. Que, si el compañero de Andrés era Santiago o Juan, y si él es a quien se alude, pero no se nombra, en los Capítulos subsiguientes, no puede haber dudas sobre cuál de los dos era. Si él fuera el autor, no podría ser James, quien murió mucho antes de que se escribiera el libro.

Ya sea que él fuera el autor o no, Santiago había muerto demasiado pronto, como ha señalado Godet, para que se difundiera un informe como el que se menciona en Juan 21:23 . Weiss, en su edición del Comentario de Meyer (al igual que Westcott y Hort), sostiene que πρῶτον, y no πρῶτος, es la lectura verdadera en Juan 1:41 , y Weiss sostiene que, con cualquiera de las dos lecturas, la palabra no sugiere la hallazgo del hermano del compañero de Andrés, pero que, por otra parte, simplemente marca el hallazgo de Pedro como primera instancia a la que Juan 1:43 ; Juan 1:45 , responde como segundo y tercero.

Meyer, sin embargo, lee πρῶτος y está de acuerdo con Godet en que aquí hay una referencia a James. Westcott, también, que adopta πρῶτον como texto, está de acuerdo con estos escritores en la opinión de que probablemente se alude a James. Se observa que la indicación del verso se encuentra no solo en esta palabra, sino también en el enfático ἴδιον, y en el hecho de que el verso sigue y aparentemente está conectado con Juan 1:40 ( uno de los dos primero encuentra su propia ), y que la especificación del hallazgo de Peter como el primer caso de hallazgoparece totalmente innecesario y, considerando la separación de los versos que dan cuenta de los otros hallazgos de este, antecedentemente improbable.

Weiss también sostiene que el hallazgo de Pedro tuvo lugar en un día diferente al de la visita de los dos discípulos a Jesús. Pero, si bien esto es posible, parece más probable que ocurriera el mismo día por la tarde, contándose los días por las horas del día. En una narración tan cuidadosamente marcada, difícilmente podemos suponer que se inserte un nuevo día sin designación del mismo. El resultado en la fe de este primer día fue la convicción por parte de estos discípulos de que habían encontrado en Jesús al Mesías.

Incluso esta convicción no podría, probablemente, en una entrevista tan corta, haber alcanzado su punto más alto. Por otro lado, en lo que respecta a la plena creencia de los días posteriores con respecto a todo lo que Jesús era, esto debe haber sido solo el comienzo más temprano del desarrollo de los años.

IX.

En conexión con Juan 1:43-51 se pueden notar los siguientes puntos:

1. La impresión producida en la mente de Natanael es ocasionada (al menos, hasta donde llega el registro), por algo más allá de lo que ocurrió en los otros casos. Hay una exhibición de lo que le pareció un conocimiento milagroso por parte de Jesús. En cuanto a qué fue esto precisamente, hay diferencia de opinión entre los comentaristas, como afirma Godet en su nota. Que Godet tenga razón aquí, en contra de Meyer y otros, se hace probable por la profunda impresión que evidentemente causó en Natanael, y por el hecho de que el registro de lo que Jesús dice de él, en Juan 1:47 , difícilmente puede ser explicado a menos que sostengamos que estas palabras, así como las de Juan 1:48 , afectaron su mente.

2. La respuesta de Natanael, también, expresa más de lo que encontramos en los otros casos. Dice, en efecto, lo que dicen: Tú eres el rey de Israel (el Mesías). Pero también dice: Tú eres el Hijo de Dios. Podemos creer que esta segunda expresión responde al segundo elemento de la manifestación que Jesús le hizo: a saber, la percepción milagrosa de su carácter. Jesús despertó, por este medio, una convicción en la mente de Natanael, que Él tenía una relación peculiar con Dios; en algún sentido, al menos, un lado divino en Su naturaleza o carácter.

La opinión de que el título Hijo de Dios aquí es simplemente equivalente a Mesías es improbable, cuando consideramos las peculiaridades de esta historia, en comparación con las demás. Pero no podemos sostener que Natanael captó de inmediato la plenitud del significado de este término, como se usa en Juan 20:31 .

3. Las palabras de Juan 1:51 evidentemente se refieren, no sólo a Natanael, sino a todos los discípulos que ahora estaban con Jesús. Es muy probable que, en el plan del libro, se inserten aquí como anticipándose a todos los σημεῖα que se registrarán después, y que, comenzando por el de Caná, probaron a los discípulos la unión entre Jesús y Jesús. Dios.

4. Que esta reunión de discípulos en torno a Jesús es bastante independiente de cualquier historia en los Sinópticos, y es antecedente al llamado del cual se da cuenta en Mateo 4:18-22 , Marco 1:16-20 y Lucas 5:1-11 , es evidente por el hecho de que los relatos sinópticos comienzan la historia en una fecha posterior.

Además, la prontitud con la que los cuatro discípulos (Andrés, Pedro, Santiago y Juan) abandonaron sus negocios y sus hogares inmediatamente después de la llamada (sinóptica), es casi inexplicable a menos que hubiera algún conocimiento previo e impresión como la que descubrimos aquí. Meyer afirma que Juan y los Sinópticos son irreconciliables entre sí respecto a este asunto, porque estos cinco o seis discípulos están con Jesús en Juan 2:2 y permanecen con Él.

Weiss, en su edición de Meyer, toma el camino opuesto. Él, sin embargo, sostiene que no podemos afirmar que los μαθηταί, que se hablan en Juan 2:17 a Juan 4:54 , sean iguales a estos cinco o seis o que incluyan a todos estos.

Incluso llega a decir que no hay ninguna indicación en este capítulo de que Simón se haya unido a Jesús, y llama la atención sobre el hecho de que en Lucas 5:1 ss. la historia de la llamada se centra en Pedro. Ambos escritores han tomado posiciones equivocadas; Meyer, al insistir en que no se encuentra lugar para el llamado en la narración de Juan después del primer capítulo, y Weiss, al suponer que Pedro no pudo haber actuado en este momento como lo hicieron los demás, y que μαθηταί de Juan 2:17 , etc. .

, no es intención del autor designar a las mismas personas o, al menos, darles prominencia a las que se mencionan en el cap. 1. Como observa Keil, las declaraciones con respecto a los discípulos en el segundo capítulo, si suponemos que son las mismas que las mencionadas en el cap. 1, no excluyen la posibilidad de intervalos de separación de Jesús, después de su primer encuentro con Él, y de regreso a sus empleos anteriores.

Debe tenerse en cuenta que la narración de Juan es una selección de historias hechas con el propósito de presentar pruebas y el crecimiento de la fe , y no un registro completo o del todo continuo de la vida de Jesús.