Juan 10:29,30

“ Mi Padre que me las ha dado, es mayor que todos; y nadie las puede arrebatar de la mano de mi Padre; 30 Yo y el Padre uno somos. ”

Podríamos estar tentados a encontrar, con Luthardt , un silogismo estricto en los pensamientos expresados ​​en Juan 10:29-30 . Mayor: Mi Padre es mayor que todos ( Juan 10:29 ). Menor: Yo y mi Padre uno somos ( Juan 10:30 ).

Conclusión: Por tanto, los defenderé victoriosamente contra todos ( Juan 10:29 ). Pero, en general, el razonamiento de Jesús tiende más a extenderse en espiral que a cerrarse sobre sí mismo como un círculo. Este es el caso aquí: el sentimiento sube y se agranda. Jesús comienza indicando la garantía absolutamente cierta de su derecho de propiedad sobre las ovejas: Dios, que se las ha dado, es más poderoso que todas las fuerzas del universo.

Para que alguno pueda arrebatárselas a Él, es necesario que Él comience por arrebatárselas a Dios. Luego, desde este punto, su pensamiento se eleva aún más alto, hasta la idea de la relación en virtud de la cual todo es común entre el Padre y el Hijo. Vemos en esta gradación la conciencia filial desplegándose incluso hasta que ha alcanzado su máxima profundidad ( Juan 10:30 ).

Hay cuatro lecturas principales en Juan 10:29 : 1. La del TR y las once menos antiguas Mjj. (Γ Δ Π etc.): ὅς y μείζων: “El Padre que me las ha dado es mayor que todos”. 2. El de B. Eso. ὅ y μείζον : “ Lo que el Padre me ha dado es mayor que todo.

3. La de A y X: ὅς y μείζον: “El Padre que me las ha dado es algo mayor (neutro) que todo”. 4. La de א L, ὅ y μείζων, que realmente no tiene sentido a menos que consientamos en dar un atributo masculino (μείζων) a un sujeto neutro ὃ (“ lo que el Padre...”). Lo mismo ocurre con la tercera, en la que el sujeto es masculino y el atributo neutro.

¿Cómo se podría representar a Dios como una cosa? Finalmente, uno debe estar singularmente cegado por el prejuicio a favor del texto de B, para preferir, como hacen Tischendorf y Westcott y Hort , la segunda lectura a la primera. No sólo se contradicen entre sí los documentos ordinarios del texto alejandrino; pero el sentido que ofrece la lectura del manuscrito vaticano . no tiene la menor probabilidad interna.

Juan diría, según esa lectura, que lo que el Padre le ha dado a Jesús es más grande que todo o todo. Sería pues el rebaño de Jesús el que aquí se llama más grande, en el sentido de más precioso, más excelente que todos. ¡Pero qué extraña expresión! Los creyentes valen más que todo el universo, quizás. Pero las Escrituras nunca se expresan de esta manera.

Ellos glorifican a Dios, no a los hombres, incluso a los hombres más fieles. Además, las expresiones: nadie las arrebatará ( Juan 10:28 ), nadie las podrá arrebatar ( Juan 10:29 ), muestran que el punto en cuestión es una comparación de poder, no entre las ovejas y sus enemigos, sino entre Dios mismo y estos enemigos.

Así que Luthardt, Weiss y Keil , en este caso, abandonan la lectura contra la que estamos luchando. La siguiente es la forma en que estas variantes pueden haber surgido. Puede haber sido ofendido al ver δέδωκε, ha dado , sin objeto, y, recordando la expresión en Juan 6:37 ; Juan 6:39 ( lo que el Padre me da, me ha dado ) y Juan 17:3 ( lo que tú me has dado ), los copistas pueden haber cambiado ὅς (quién) en ὅ ( lo que ) y hecho ὁ πατήρ, el Padre, el sujeto de ha dado.

La transformación de μείζων en μεῖζον fue la consecuencia inevitable del primer cambio. Las otras lecturas son mezclas resultantes de la vergüenza en que se encontraron los copistas posteriores.

La mano , cuando se trata del Padre, representa poder más que posesión. Dios ha transmitido esto al Hijo; pero su poder permanece como salvaguardia de la propiedad del Hijo que le es común a los Padres. ¿Puede esta garantía asegurar a los creyentes contra las consecuencias de su propia infidelidad, como afirma Hengstenberg ? El texto no dice nada de esto. Se trata de enemigos de fuera que buscan arrebatar a las ovejas, pero no de infidelidad por la que las ovejas mismas dejarían de ser ovejas.

Según Weiss , Juan 10:30 pretende resolver la aparente contradicción entre “guardado por mi Padre” y “guardado por mí”. No creo en esta relación entre Juan 10:30 y Juan 10:29 , porque en lo que antecede se ha atribuido en realidad sólo a Dios la idea de custodiar ; el final de Juan 10:28 se refería, como hemos visto, al derecho de propiedad, no al cuidado de las ovejas.

Juan 10:30 sirve más bien para explicar por qué el Padre guarda inviolablemente lo que pertenece al Hijo. Es porque tienen todas las cosas en común, porque son uno. Si tal es en efecto la conexión de las ideas, Juan 10:30 no puede referirse ni a la unidad de voluntad moral (los socinianos), ni de poder ( Crisóstomo y tantos otros, como Lucke, de Wette , etc.

), o incluso únicamente a la comunidad de acción para la salvación de la humanidad ( Weiss ), como ha sido descrita en Juan 10:19-20 , y en el sentido en que Pablo dice, 1 Corintios 3:9 , de sí mismo y Apolos: “El que planta y el que riega son uno (ἓν εἰσί)”, es decir, en cuanto al fin que se proponen en su trabajo. Aquí la cuestión es de la relación, no entre dos obreros, sino entre Cristo como hombre y Dios.

Y si Jesús sólo hubiera querido decir esto, ¿por qué no determinó más claramente esta noción de co-working, como lo hace Pablo en las siguientes palabras ( Juan 10:10 ), cuando llega a hablar de su relación con Dios: Somos de Dios? ¿compañeros trabajadores? ¿Por qué, sobre todo, ofender a los judíos sin necesidad, y como sin sentido, empleando una expresión que parecía decir más de lo que Él en realidad quería decir? No, Jesús tampoco quiso decir: "Deseamos una y la misma cosa", ni "Tenemos el mismo poder ", ni "Trabajamos en la misma obra".

Al decir “Somos uno ”, ha afirmado una unidad más profunda, la que es el fundamento interior y oculto de todas las afirmaciones anteriores y que Jesús aquí deja hacer estallar, como en Juan 8:58 Él había sufrido lo más profundo fundamento de Su existencia personal para manifestarse. Reuss , totalmente indiferente a la cuestión, ya que atribuye los discursos de Juan al evangelista, reconoce sin vacilar el verdadero sentido de este versículo: “La relación filial aquí, como en todo el libro, no es sólo de amor o de la comunidad de voluntad y de acción (la relación ética), pero también la de una comunidad de naturaleza y esencia (la relación metafísica).

“El término uno expresa la conciencia de unión, no sólo moral sino esencial, con Dios mismo; la expresión somos establece la diferencia de personas. En cuanto a nosotros , sería en sí mismo una blasfemia en la boca de una criatura; ¡Dios y yo, nosotros (comp. Juan 14:23 )! Se ha objetado que la expresión: ser uno , se aplica en otra parte a la relación entre Jesús y los creyentes, lo que probaría que tiene un sentido puramente moral.

Pero la unión de Jesús y los creyentes no es un mero acuerdo de voluntad; es una unión consustancial. La encarnación ha establecido entre Jesús y nosotros una relación de naturaleza, y esta relación abarca en adelante toda nuestra personalidad, física y moral.