Juan 10:34-36

“ Jesús les respondió: ¿No está escrito en vuestra ley que yo dije que sois dioses? 35. Si a los que fue dirigida la palabra de Dios llamó dioses, y la Escritura no puede ser quebrantada , 36 vosotros decís de aquel a quien el Padre santificó y envió al mundo: ¡Tú blasfemas! porque dije, soy el Hijo de Dios? ”

Este argumento se ha presentado a menudo como una retractación implícita de las expresiones en las que Jesús parecía haber afirmado su naturaleza divina. En este sentido, se supone que dice: “Se ha llamado dioses a las simples criaturas, porque representan a Dios en alguna de sus funciones, la de juez, por ejemplo; este es el único sentido en el que me he atribuido divinidad a mí mismo”. Pero Jesús, al mismo tiempo, se retractaría de todos sus testimonios anteriores, cuyo significado hemos establecido.

Jesús se ocupa únicamente, en esta primera parte de su respuesta, Juan 10:34-36 , de repeler la acusación de blasfemia. Con este fin en vista, razona como sigue: “La Escritura llamó dioses a los meros seres humanos, como investidos de un oficio en el que eran los representantes y órganos de Dios en la tierra; si no fuera más que un simple hombre, enviado a cumplir una obra divina, no merecería, según la misma Escritura, ser tratado como blasfemo por haberme llamado Hijo de Dios.”

Como argumento ad hominem el razonamiento es irrefutable. Sin embargo, todavía deja lugar para esta objeción: Jesús se llamó a sí mismo Dios en un sentido completamente diferente de aquel en el que la Escritura dio este título a los jueces israelitas. Pero hay que observar aquí un segundo punto: es la gradación en Juan 10:35-36 : “Si la Escritura no blasfemó al llamar dioses a las personas a quienes se dirigía la revelación , ¿cómo podría yo haber hablado blasfemia al declararme Dios, yo, a quien Dios envía al mundo como Su revelación misma?Esta posición completamente diferente de Jesús con respecto a la revelación divina justifica el sentido superior en el que se atribuye a sí mismo el título de Dios. El monoteísmo de la Biblia difiere absolutamente del deísmo frío y muerto que la ortodoxia judía había extraído de los libros sagrados y que separa al Creador del hombre por un abismo.

Este monoteísmo petrificado es el nexo de unión entre el judaísmo degenerado, el mahometanismo y el racionalismo moderno; pero es sólo una burda caricatura de la concepción bíblica. Toda función teocrática ejercida en nombre de Jehová, que la ha conferido, pone a su depositario en relación viva con el Altísimo, lo hace partícipe de su inspiración y lo constituye en agente suyo. De este modo, el hombre, rey, juez o profeta, se convierte relativamente en una manifestación de Dios mismo.

“ En aquel tiempo, la casa de David será como Elohim, como el ángel del Señor. ” Zacarías 12:8 . El Antiguo Testamento está, en su tendencia más profunda, en constante avance hacia la encarnación, el punto culminante de la creciente aproximación entre Dios y el hombre. Esta es la verdadera base del razonamiento de Jesús: si todo este curso no tiene nada de blasfemia, el fin en el que se deriva, la apariencia de un hombre que se declara uno con Dios , no tiene en sí mismo nada de desprecio de la majestad. de Dios.

La cita se deriva de Salmo 82:6 ; y el término ley denota aquí, como en Juan 7:49 ; Juan 12:34 , etc., todo el Antiguo Testamento, no como una denominación a potiori parte , sino en cuanto que todo este libro formaba una ley para el pensamiento y la vida de los israelitas.

Sobre la expresión tu ley , ver com. Juan 8:17 . Asaf, en este Salmo, se dirige a los jueces teocráticos. Juan 10:1 describe su grandeza, en virtud de su función como órganos de la justicia divina, que les ha sido confiada. Dios mismo se sienta en medio de ellos; de Él emanan sus juicios.

Luego en Juan 10:2-5 , Asaf contrasta la triste realidad, la injusticia de los jueces actuales, con la grandeza ideal de su función. En Juan 10:6 , vuelve a la idea del primer verso, la de su dignidad oficial. Las palabras: dije , se refieren sin duda a la expresión del mismo Asaf en Juan 10:1 : “ Dios está presente en la congregación de Dios.

Y así se prepara para el paso a la amonestación de Juan 10:7-8 , en la que les recuerda que ellos mismos serán un día juzgados, pues se les pedirá cuenta de esta función divina con la que han sido vestido Jesús saca de las palabras del salmista una conclusión a minori ad majus , precisamente como en Juan 7:23 .

La base del razonamiento es el principio admitido: que las Escrituras no pueden blasfemar. Por aquellos a quienes se dirige la palabra de Dios , Jesús entiende evidentemente a aquellos jueces, a quienes el Espíritu Santo se dirige diciendo: Vosotros sois ... La observación entre paréntesis: Y la Escritura no puede ser quebrantada , muestra el respeto ilimitado que Jesús siente por la palabra de la Escritura.

Supongamos que fue el evangelista quien inventó todo este argumento; ¿Podría él, el llamado autor de la teoría del Logos, haber resistido la tentación de poner aquí en boca de Jesús este título favorito con el que lo había designado en el Prólogo? Esta sería la gradación del todo natural: La ley llama jueces a los que se dirige la Palabra ; ¡cuánto menos puedo ser acusado de blasfemia, que soy la Palabra misma, cuando me atribuyo el título de Dios! Juan no cede a esta tentación; es porque para él no existía, pues se limitaba a dar cuenta fiel de lo que había dicho su Maestro.

Jesús se designa a sí mismo como Aquel a quien el Padre ha santificado y enviado. La primera expresión podría referirse estrictamente a un hecho de la vida terrena de Jesús, como el del nacimiento milagroso ( Luthardt ) o el del bautismo ( Weiss ). Pero en ese caso habría que referir la siguiente expresión: enviado al mundo , a un acto posterior a uno u otro de estos dos acontecimientos: según Weiss , por ejemplo, a la orden de comenzar su ministerio público .

O sería necesario admitir un orden retrógrado en la posición de los dos términos santificar y enviar , lo cual es igualmente antinatural. El término enviar al mundo , por supuesto, sólo puede designar la misión que recibió cuando vino de Dios para cumplir su obra de Redentor; y el término santificar debe, en consecuencia, designar el acto celestial por el cual Dios lo apartó especialmente y lo consagró para esta misión.

Fue a este mandamiento, anterior a la encarnación, que ya nos refería la expresión mandamiento , ἐντολή, usada en Juan 5:18 ; borrador 1 Pedro 1:20 .

Hubo una consulta entre el Padre y el Hijo antes de la venida de Jesús al mundo, de la cual Él mismo formula el resultado cuando dice: “ He bajado del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad de Dios ”. el que me envió ” ( Juan 6:38 ). ¡Cuán grande es la superioridad de tal ser sobre todos aquellos a quienes se dirige aquí abajo la revelación divina! Al reproducir la acusación que se le imputa, Jesús pasa al discurso directo: Tú blasfemas.

Es la repetición viva de la acusación, como aún resonaba en Sus oídos. Las siguientes palabras: porque dije , no dependas de que blasfemes , sino de que digas. El título Hijo de Dios evidentemente aquí reproduce la sustancia de la declaración de Juan 10:30 : Yo y mi Padre uno somos.

Este ejemplo muestra nuevamente cuán erróneo es ver en el título Hijo de Dios la indicación de una función, incluso de la más alta función teocrática. Tomado en este sentido, este término no implica absolutamente ninguna blasfemia. Estos judíos que acababan de dirigirle la pregunta: “Si tú eres el Cristo, dínoslo claramente”, evidentemente no podrían haber encontrado en este título de Cristo una blasfemia.

Y, en cuanto a Jesús, aquí está pensando, como muestra Juan 10:30 , en algo completamente diferente de su dignidad como Mesías. Eso es sólo un corolario que se deriva de Su unión totalmente peculiar con Dios. Él sólo se esfuerza, por lo tanto, en despertar en los corazones de sus oyentes el sentimiento de su estrecha relación con Dios, estando seguro, no sólo de que la convicción de su Mesianismo resultará naturalmente de ello, sino también de que sólo de esta manera esa idea no se desvanecerá. ser erróneamente concebido. De ahí lo que sigue: