Juan 12:39-40

“ Y en verdad no podían creer, porque Isaías dijo otra vez : 40 El ha cegado sus ojos y endurecido su corazón, para que no vean con sus ojos y entiendan con su corazón, y se conviertan , y yo los sane. ”

La omnipotencia de Dios mismo obró hasta el fin de realizar lo que Su omnisciencia había predicho, y hacer que Israel hiciera lo imposible. No solo no creyeron ( Juan 12:37 ); pero no podían creer ( Juan 12:39 ).

La palabra πάλιν ( otra vez ) nos recuerda que hay aquí una segunda idea, que sirve para explicar el hecho completando la primera. Esta relación lógica responde al significado de las dos expresiones de Isaías citadas por Juan. El διὰ τοῦτο, por esta causa , se refiere, como ordinariamente en Juan ( Juan 12:18 ; Juan 10:17 , etc.

), al siguiente ὅτι, porque: “Y esta es la razón por la cual no pudieron creer: es porque Isaías en otro pasaje (πάλιν) dijo.” Es en vano que Weiss trate de hacer que el διὰ τοῦτο, por esta causa , se refiera también a la idea precedente, a saber, la del hecho; se refiere al siguiente ὅτι y en consecuencia a la causa del hecho (ver Keil ). Estas palabras están tomadas de Isaías 6:9-10 .

La palabra de dirección, Señor , añadida por la LXX., pasó de allí a Juan. La cita difiere tanto del texto hebreo como de la LXX, en que según el primero, es Isaías de quien se dice que ciega y endurece al pueblo con su ministerio: “ Engruesa el corazón de este pueblo; según este último, este endurecimiento es un simple hecho imputado a Israel: “ El corazón de este pueblo está endurecido; en Juan, por el contrario, el sujeto entendido de los dos verbos ( ha cegado, ha endurecido ) sólo puede ser Dios.

Esta tercera forma es evidentemente una corrección deliberada de la última, para volver al significado de la primera. Porque este hecho realizado por Isaías, siendo la ejecución del mandato de Dios, Juan lo atribuye correctamente a Dios mismo. Este pasaje prueba que el evangelista, aunque se adhirió a la traducción griega, no dependía de ella y estaba familiarizado con el texto hebreo (vol.

yo, pág. 197f.). Τυφλοῦν, cegar , designa la privación de la luz intelectual, del sentido de lo verdadero e incluso de lo útil, del simple buen sentido; πωροῦν, endurecer la piel , la privación de la sensibilidad moral, el sentido del bien. De la parálisis de estos dos órganos debe resultar necesariamente la incredulidad; el pueblo puede ver milagro tras milagro, puede oír testimonio tras testimonio, pero no discernirá en aquel a quien Dios así señala, y que da todos estos testimonios de Sí mismo, su Mesías.

El sujeto de los dos verbos es indudablemente Dios ( Meyer, Reuss ), pero Dios en la persona de ese Adonai que (según Isaías 6:1 ) da el mandato al profeta. La lectura de casi todos los Mjj. es ἰάσομαι, y yo los sanaré. Este futuro podría significar: “Y terminaré por traerlos a mí mismo a través de su propio endurecimiento.

Los dos καί y... y , sin embargo, están demasiado relacionados entre sí para que sea admisible tal contraste entre el último verbo y los que lo preceden. La fuerza del formidable ἵνα μή, para que yo ..., se extiende evidentemente hasta el final de la oración. La construcción del indicativo con esta conjunción no tiene nada de extraño ( 1 Corintios 13:3 ; 1 Pedro 3:1 ; Apoc 22:14); es frecuente también en el griego clásico con ὅπως.

Sin duda podríamos explicarlo así: “para que no se conviertan, en cuyo caso los sanaré” (porque: los sanaría). Pero el otro sentido sigue siendo el más natural: Dios no quiere curarlos; no está de acuerdo con Sus intenciones reales hacia ellos. Esta es precisamente la razón por la cual Él no desea que ellos crean algo que lo obligaría a perdonarlos y sanarlos.

Si tal es el sentido de las palabras del profeta y del evangelista, ¿cómo se puede justificar? Estas declaraciones serían inexplicables y repugnantes si, en el momento en que Dios las dirige a Israel y trata a Israel de esta manera, este pueblo estaba en el estado normal, y Dios lo consideraba todavía como Su pueblo.

Pero de ninguna manera fue así; al enviar a Isaías, Dios le dijo: “ Ve y dile a ESTE pueblo ” ( Isaías 6:9 ). Y sabemos lo que quiere decir un padre, cuando habla de su hijo, dice: este niño, en lugar de mi hijo: la relación paternal y filial se rompe momentáneamente. Ha comenzado un estado anormal, que obliga a Dios a utilizar medios de carácter extraordinario.

Esta dispensación divina hacia Israel entra por tanto en la categoría de los castigos. La criatura que ha abusado mucho tiempo de los favores divinos cae bajo el más terrible de los castigos; de un fin se convierte por el momento en un medio. De hecho, el hombre puede, en virtud de su libertad, negarse a glorificar a Dios por su obediencia y salvación; pero aun en este caso no puede impedir que Dios se glorifique en él mediante un castigo capaz de hacer resplandecer conspicuamente el carácter odioso de su pecado.

“Dios”, dice Hengstenberg , “ha constituido al hombre de tal manera que, cuando no resiste los primeros comienzos del pecado, pierde el derecho de disponer de sí mismo y obedece forzosamente hasta el final al poder al que se ha entregado. ” Dios no permite simplemente este desarrollo del mal; Lo quiere y concurre en ello. Pero ¿cómo, se dirá, la santidad de Dios, así entendida, se reconciliará con su amor? Esto es lo que dice St.

Pablo explica a los judíos por el ejemplo de su antiguo opresor, Faraón, Romanos 9:17 : En primer lugar, este rey rehúsa escuchar a Dios y ser salvo; tiene la prerrogativa de hacerlo. Pero después de esto es usado pasivamente para la salvación de otros.

Dios paraliza en él tanto el sentido de la verdad como el sentido del bien; se vuelve sordo a los llamados de la conciencia e incluso a los cálculos del propio interés propiamente entendido; está entregado a las inspiraciones de su propio orgullo necio, para que, mediante el ejemplo conspicuo de la ruina en la que se precipita, el mundo aprenda lo que cuesta perversamente resistir las primeras llamadas de Dios.

De ese modo, al menos sirve a la salvación del mundo. La historia del faraón se reproduce en la de los judíos en tiempos de Jesucristo. Ya en la época de Isaías la masa del pueblo era tan carnal que su futura incredulidad en el Mesías, el varón de dolores, le parece al profeta un hecho moral inevitable ( Isaías 53 ).

Incluso debemos ir más allá y decir, con Pablo y Juan, que, siendo así las cosas, esta incredulidad debe haber sido querida por Dios. ¿Qué hubiera sido del reino de Dios, en efecto, si un Israel como éste hubiera recibido exteriormente y sin cambio de corazón a Jesús como su Mesías y se hubiera convertido con tales disposiciones en el núcleo de la Iglesia?

Esta adhesión puramente intelectual de Israel, en lugar de hacer avanzar la obra divina en el mundo pagano, sólo habría servido para obstaculizarla. Tenemos la prueba de esto en el papel injurioso que jugó en la Iglesia Apostólica la minoría farisaica que aceptó la fe. Suponiendo que el pueblo judío en masa hubiera actuado así y hubiera gobernado la Iglesia, la obra de San Pablo no hubiera sido posible; el monopolio judío se habría apoderado del evangelio; habría habido un final del universalismo que es la característica esencial del nuevo pacto.

El rechazo de los judíos así dispuestos era, por tanto, una medida necesaria para la salvación del mundo. Es en este sentido que San Pablo dice en Romanos 11:12 : “que la caída de Israel se ha convertido en la riqueza del mundo”, y Juan 12:15 : “que su rechazo ha sido la reconciliación del mundo.

¿Cómo, de hecho, podrían los gentiles haber acogido una salvación relacionada con la circuncisión y las observancias mosaicas? Dios se vio obligado, pues, a cegar a Israel, para que los milagros de Jesús fueran como nada a sus ojos y como no acaecidos, y a endurecerlos, para que sus predicaciones quedaran para ellos como sonidos vacíos ( Isaías 6 ).

Así Israel orgulloso, legal, carnal, rechazado y podía ser rechazado libremente. Esta posición decidida en realidad no empeoró la suerte de Israel; pero tuvo para la salvación de los gentiles los excelentes resultados que San Pablo desarrolla en Romanos 11 . Mucho más que esto, por este mismo castigo, Israel se convirtió en lo que se había negado a ser por su salvación, el apóstol del mundo; y, como Judas su tipo, cumplió, de buena o mala gana, su comisión irrevocable; borrador

Romanos 11:7-10 . Además, es claro que, en medio de este juicio nacional, cada individuo quedó libre para volverse a Dios por el arrepentimiento y escapar del endurecimiento general. Juan 12:13 de Isaías y Juan 12:42 de Juan son la prueba de esto.

En cuanto a la relación de la incredulidad judía con la previsión divina ( Juan 12:37-38 ), Juan no indica la teoría metafísica mediante la cual logra reconciliar la presciencia de Dios con la responsabilidad del hombre; simplemente acepta estos dos datos, uno del sentimiento religioso, el otro de la conciencia moral.

Pero si reflexionamos que Dios está por encima del tiempo, que, hablando con propiedad, no prevé un acontecimiento que está por venir para nosotros, sino que lo ve , absolutamente como nosotros contemplamos un acontecimiento presente; que, en consecuencia, cuando Él lo declara en cualquier momento, no lo predice , sino que lo describe como espectador y testigo, la aparente contradicción entre estos dos elementos aparentemente contradictorios se desvanece.

Una vez anunciado, es indudable que el acontecimiento no puede dejar de suceder, porque el ojo de Dios no puede haberle presentado como existente lo que no será. Pero el acontecimiento no existe porque Dios lo haya visto; Dios, por el contrario, lo ha visto porque será , o más bien porque a Su vista ya lo es. Así, la verdadera causa de la incredulidad de los judíos, predicha por Dios, no es la previsión divina.

Esta causa es, en última instancia, el estado moral de las personas mismas. Este estado es el que, una vez establecido por las anteriores infidelidades de Israel, implica necesariamente el castigo de la incredulidad que debe golpear al pueblo en el momento decisivo, el juicio del endurecimiento.