Juan 13:2,3

“ Y habiendo tenido lugar la cena , cuando ya el diablo había puesto en el corazón de Judas Iscariote, hijo de Simón, para entregarlo , 3 sabiendo Jesús que el Padre había puesto todas las cosas en sus manos, y que él venía de Dios y fue a Dios. Y primero, la determinación temporal: habiendo tenido lugar una cena.

La lectura alejandrina γινομένου, teniendo lugar , me parece inadmisible. Esta expresión difícilmente podría referirse a algo más que a la cena pascual: “Mientras se celebraba esta cena, Jesús resucita”. Pero para esto sería necesario que faltase el artículo τοῦ, el , es decir, que el sustantivo hubiese sido suficientemente determinado por lo que precede, lo cual no ocurre desde las primeras palabras de Juan 13:1 : “ antes de la fiesta de la Pascua ” son más adecuados para dejar de lado la idea de la fiesta pascual que para suscitarla.

El presente o imperfecto, teniendo lugar , me parece una adaptación, por parte de los copistas, de este participio al presente ἐγείρεται, se levanta , de Juan 13:4 . No se entendió que el presente descriptivo resucita podría concordar perfectamente con el tiempo pasado del participio: “(a) habiendo tenido lugar la cena, Jesús resucita”. No me parece posible que esta cena pueda ser la cena pascual israelita.

La palabra δείπνου, que designa aquella cena solemne, debe necesariamente estar señalada por el artículo. La segunda determinación se expresa en los dos textos alejandrino y bizantino en dos formas muy diferentes; el bizantino: “ el diablo ya había puesto en el corazón de Judas que lo traicionara. El alejandrino: “ Habiendo ya metido el diablo en el corazón que Judas Iscariote, hijo de Simón, lo traicionara.

¿En el corazón de quién? La del diablo, contestan Meyer y Reuss . Toman la frase griega: poner en el corazón , en el sentido de: concebir el diseño de. Pero este sentido no es tolerable. ¿Y dónde en la Escritura se habla del corazón del diablo? Entonces, uno no pone un pensamiento en su propio corazón. ¿Y por qué no decir ἑαυτοῦ ( de sí mismo )?

Finalmente, ¿desde cuándo dispone el demonio de los hombres de tal manera que le basta decidir hacer traidor a uno de ellos, para que éste se convierta en traidor? Por lo tanto, debe explicarse: poner en el corazón de Judas (Baumlein, Luthardt, Weiss ); pero este término: en el corazón , no podría usarse así absolutamente y sin ningún complemento adecuado para definirlo.

Por lo tanto, esta lectura es inadmisible. Probablemente se deba a una corrección apoyada en la falsa idea de que el hecho expresado por la lectura recibida constituiría una anticipación de lo que se relatará después en Juan 13:27 ; pero mal; porque en el momento en que tuvo lugar la cena, la traición estaba realmente consumada en el corazón de Judas; más aún, según los Sinópticos, ya estaba todo convenido entre él y el Sanedrín. La lectura bizantina dice simplemente: el diablo ya había puesto en el corazón de Judas... que debía traicionarlo.

El propósito de esta indicación no es exponer la longanimidad y la benevolencia de Jesús ( Crisóstomo, Calvino, Luthardt ), o la perfecta claridad mental con la que va al encuentro de Su destino ( Meyer ); ni otra vez para indicar que el tiempo apremiaba (Lucke). Juan quiere fundamentar las distintas alusiones que Jesús va a hacer a la presencia del traidor a lo largo de todo el transcurso de la siguiente escena (comp.

Juan 13:10 ; Juan 13:18 ; Juan 13:21 ; Juan 13:26 ) y especialmente para explicar la conducta y la palabra severa de Jesús en Juan 13:27 .

La lectura alejandrina παραδοῖ, en lugar de παραδῶ (TR), es explicada de dos formas por los gramáticos: ya sea como una contracción del optativo παραδοίη (ver en Kuhner, Ausfuhrl, Gramm. una multitud de ejemplos tomados de Platón y otros autores), o como una contracción del subjuntivo δόῃ, de δόω (para δίδωμι); así Baumlein, después de Buttmann. Como la primera determinación: habiendo tenido lugar una fiesta , responde a la primera de Juan 13:1 ( antes de la fiesta ), así la reflexión ( habiendo puesto el diablo .

..) responde a la de Juan 13:1 : habiendo amado a los suyos. El odio más negro forma la contrapartida del amor más tierno.

El cuadro de la situación exterior y moral se completa con un tercer indicio que nos ayuda a penetrar en el sentimiento interior de Jesús y nos revela el verdadero significado del acto de humillación que está a punto de seguir: “ Jesús sabiendo que ... Este saber no es en modo alguno la reanudación del de Juan 13:1 ; porque tiene un contenido muy diferente.

No es el sentimiento doloroso de la separación que se acerca: es la conciencia de su grandeza lo que le inspira el acto de humillación que va a realizar. Aquí, más frecuentemente aún que en Juan 13:1 , los comentaristas interpretan en el sentido de: “ Aunque sabiendo; aunque sintiéndose tan grande, se humilló.

Esto es, según nuestro punto de vista, malinterpretar, aún más gravemente que en Juan 13:1 , el pensamiento del evangelista, así como el del mismo Jesús. No es a pesar de su grandeza divina, es por esta misma grandeza, que Jesús se humilla, como lo va a hacer. Sintiéndose el más grande, comprende que le corresponde dar el modelo de la verdadera grandeza, humillándose hasta lo más bajo; porque la grandeza en el reino mesiánico que Él viene a inaugurar en la tierra, consiste en la humillación voluntaria.

Esta clase de grandeza, aún desconocida aquí en la tierra, la Suya debe contemplarla en este momento en Él, a fin de que Su Iglesia nunca reconozca a ninguna otra. Es, pues , en cuanto Señor, y no siendo Señor, que va a desempeñar el oficio de esclavo. Además, es el mismo Jesús quien expresa esta idea ( Juan 13:13-14 ): “ Me llamáis Maestro y Señor.

..Si entonces ”, y es de estas palabras que se deriva. De ahí se entiende la acumulación de cláusulas que recuerdan los rasgos de la suprema grandeza de Jesús: 1. Su posición soberana: todo está puesto en sus manos;

2. Su origen divino: viene de Dios; 3. Su destino divino: vuelve a Dios ( es de notar la repetición de la palabra Dios ). Es en la conciencia de lo que Él es, que Él hace lo que ningún otro ha hecho jamás. El ejemplo se vuelve así para los suyos decisivo, irresistible: el siervo no puede permanecer con porte orgulloso cuando el Maestro se humilla ante él.