Juan 13:20

versión 20 _ “ De cierto, de cierto os digo: El que recibe al que yo enviaré, me recibe a mí, y el que me recibe a mí, recibe al que me envió. ”

La relación entre este dicho y los que preceden está tan lejos de ser clara que Kuinoel y Lucke propusieron considerar este versículo como una glosa derivada de Mateo 10:40 . Meyer y Hengstenberg piensan que, ante la traición de Judas, Jesús quiso animar a sus apóstoles recordándoles la grandeza de su misión.

Baumlein dice: “Un fragmento de un todo mayor, al que quizás pertenecía la institución de la Santa Cena”. Luthardt y Keil relacionan este dicho con el lavatorio de los pies; los discípulos deben aprender de Jesús a prestar el mismo servicio a aquellos que Él les envíe. Pero, como hemos visto, el significado del acto de lavar era completamente diferente, y este dicho está demasiado separado de que Hechos Vv18, 19, son una simple digresión ocasionada por el contraste entre el destino de Judas y la felicidad de los discípulos fieles ( Juan 13:17 ).

Juan 13:20 se relaciona inmediatamente con la idea de esta felicidad declarada en Juan 13:16-17 . El enviado de Jesús, humilde y fiel, que sirve como Él, lleva consigo a su Maestro, y, en Su Maestro, a Dios mismo. Jesús acababa de decir: “ El siervo no es mayor que el Maestro; Ahora parece decir: “Y no es menos grande que Él.

“Recibirlo es, en consecuencia, recibir en él a Jesús, y en Jesús a Dios mismo; borrador Mateo 18:4-5 , y los paralelos. En Lucas 22:29-30 , Jesús, después de haber dicho: “He aquí, yo estoy entre vosotros como el que sirve”, añade: “ Os doy el reino como mi Padre me lo ha dado a mí.

“Dar el reino, en su verdadera forma espiritual, ¿no es llevar a Dios en uno mismo y comunicarlo a quien os recibe? Este dicho, por lo tanto, concuerda perfectamente, en cuanto a su significado, con nuestro Juan 13:20 .

Bretschneider y Strauss consideraron esta historia del lavatorio de los pies como una creación legendaria que emanó de la conciencia de la Iglesia. Pero, como observó Baur con respecto a la resurrección de Lázaro, si tal historia ficticia hubiera sido producto de la conciencia cristiana y hubiera circulado en la Iglesia, no podría haber dejado de aparecer también en los Sinópticos.

Baur , por tanto, considera este incidente como inventado conscientemente por el evangelista para servir a la idea moral. Pero es difícil explicar de esta manera la producción de una escena tan simple y tan real, y especialmente la composición de la inimitable conversación entre Jesús y Pedro. Incluso Schweizer ha destacado admirablemente el sello de veracidad histórica impreso en toda esta historia.

Keim piensa que Jesús en esta noche no habría chocado tan directamente con el sentimiento de los discípulos. Pero se trataba de inculcarles imborrable el espíritu de su obra y de su futura misión; y este fue el último momento para hacer esto. Se objeta la omisión de este incidente en los Sinópticos.

Probablemente la institución de la Cena del Señor, ese hecho de capital importancia para la Iglesia, eclipsó a ésta en la tradición oral relativa a esta última comida. Hilgenfeld supone que el evangelista pretendía sustituir esta narración, imaginada por él, por la de la institución de la Cena del Señor que omitió deliberadamente ( Einl. , p. 711), recordando demasiado claramente la cena pascual judía.

Pero, ¿qué resultado podría obtenerse por este medio en el siglo segundo, cuando la Cena del Señor se celebraba en toda la Iglesia, sino hacer que su Evangelio fuera sospechoso? El discurso dirigido contra la falsa grandeza, que Lucas añade al relato de la cena, implica naturalmente un hecho de este tipo. Nada impedía que el autor colocara las dos historias en yuxtaposición.

La historia más conocida habría confirmado la menos conocida. Es muy evidente que Juan deseaba rescatar del olvido lo que la tradición había descuidado, y que omitió lo que era suficientemente conocido y lo que no tenía conexión particular con el objetivo principal de su obra.