Juan 14:27-29

“ La paz os dejo; mi paz os doy; no como el mundo la da, yo os la doy; no se turbe vuestro corazón, ni tenga miedo. 28. Habéis oído que os dije: Me voy, y vengo a vosotros. Si me amaseis, os habríais regocijado porque yo voy al Padre; porque mi Padre es mayor que yo. 29. Y ahora os he dicho estas cosas antes que sucedan, para que cuando sucedan, creáis. ”

La promesa de Juan 14:25-26 tenía como finalidad tranquilizar a los discípulos en relación a las tinieblas que aún se cernían sobre el futuro de su Maestro y el suyo propio. Juan 14:27-29 tienden a tranquilizarlos con referencia a los peligros a los que se ven expuestos en este futuro que se abre ante ellos.

Jesús evidentemente alude al saludo israelita: ¡Paz a ti (Schalom leka)! Meyer y Reuss toman la palabra εἰρήνη en un sentido objetivo: salvación (שָׁלוֹם, H8934 , plena prosperidad). Pero el adjetivo “ mi paz” y el final del verso donde se trata de hacer cesar la turbación , debieron prevenir esta falsa interpretación.

Al dejarlos, Jesús les haría gozar de una perfecta quietud interior, como la que contemplan en Él mismo. Esta paz surge en Él, en presencia de la muerte, de Su absoluta confianza en el amor del Padre. Esta confianza es la que Él quiere inspirarles, y por medio de la cual Su paz llegará a ser de ellos. Este es el legado que Él les da (ἀφίημι, dejo ), y este legado lo saca de Su propio tesoro: mi peaee.

El verbo δίδωμι, doy , está relacionado con τὴν ἐμήν ( mío ): uno da de sí mismo. En Lucas 10:5-6 , Jesús confiere a sus discípulos el poder que Él mismo ejerce aquí: el de impartirles paz . El contraste entre la paz de Jesús y la del mundo se refiere ordinariamente a la naturaleza de las dos: la paz del mundo consiste en el disfrute de las bendiciones que sólo son tales en apariencia; la de Jesús en posesión de bendiciones reales e imperecederas.

Luthardt y Keil encuentran aquí otro contraste: el de la paz verdadera y la falsa. Pero se sigue de la omisión del objeto: paz , en la segunda cláusula (“ Yo no doy como el mundo da ”), y de la conjunción καθώς ( según como ), que el contraste se relaciona más con el acto de dar que con al objeto del don: “Cuando doy, es realmente dar, es dar con eficacia, mientras que, cuando el mundo se despide de vosotros en la forma ordinaria: ¡Paz a vosotros! te da sólo palabras vacías, un deseo impotente.

“No puedo entender en qué sentido está por debajo de la gravedad de la situación, como afirma Meyer. Esta paz, que Él les comunica con esta misma palabra, debe desterrar de sus corazones la angustia que Jesús observa todavía allí (μὴ ταρασσέσθω), y preservarlos, incluso por este medio, del peligro de tener miedo (δειλιᾷν), que resultaría de este estado perturbado.

Pero no basta que Jesús los vea tranquilizados, fortalecidos; Incluso los vería gozosos ( Juan 14:28 ). Y lo serían realmente, si comprendieran bien el significado de esta partida que se acerca. El ἠκούσατε, habéis oído , se refiere a Juan 14:2 ; Juan 14:12 ; Juan 14:18 ; la cita, como tantas veces, se hace libremente.

Jesús añade: y vengo , porque sin esto no podría pedirles que encontraran en su partida un motivo de alegría. Las palabras: “ Si me amaseis”, significan aquí: Si me amaseis de una manera enteramente desinteresada, amándome por Mí mismo, y no por vosotros mismos. Estas palabras son de una delicadeza exquisita. Jesús encuentra así el medio de hacer de la alegría de ellos un deber de afecto. Dirige su atención a la próxima exaltación de su posición (comp.

Juan 13:3 ; Juan 13:31-32 ); ¿Y qué verdadero amigo no se regocijaría de ver a su amigo elevado a un estado más digno de él? Jesús no expresa aquí la idea de la actividad más poderosa de la cual esta exaltación será para Él el medio ( Juan 17:12 ). Sólo apela a sus corazones amigos.

Debemos rechazar, con las autoridades alejandrinas, la palabra εἶπον (la segunda) y leer: porque me voy , y no: “porque os dije , me voy”.

La razón por la que deben regocijarse por Él a causa de este cambio es que Su Padre es más grande que Él. Al volver a Dios, pues, va a encontrar de nuevo una forma de existencia más libre, más exaltada, más bienaventurada. Jesús sintió el peso de la existencia terrena, mientras lo llevaba pacientemente. ¿No dijo Él: “¿Hasta cuándo estaré con vosotros? ¿Hasta cuándo tendré que soportarte? ( Lucas 9:41 .

) Su entrega de la existencia divina, Su aceptación de la existencia humana fue para Él una prueba que debía cesar a través de Su exaltación a la presencia de Dios; borrador el πρὸς τὸν θεόν, Juan 1:1 ; Juan 1:18 . La explicación de Lucke, de Wette , etc.

, “Dios os será mejor protector de lo que yo podría serlo por mi presencia visible”, ignora el sentido natural de las palabras y lo que hay de personal en esta apelación a su afecto: si me amaseis.

Desde el segundo siglo de la Iglesia, la exégesis ha entendido de dos maneras diferentes la explicación que sigue respecto a la relación entre el Padre y el Hijo (ver la excelente disertación de Westcott ). Algunos han entendido: “mayor que el Logos como tal”, en cuanto que el Padre es muy naturalmente superior al Hijo, mientras que otros han referido esta superioridad del Padre meramente a la naturaleza humana de Jesús.

Esta segunda explicación no me parece posible, en primer lugar porque, si el estado del Hijo puede cambiar, su persona, su ego , permanece siempre idéntico a sí mismo; el sujeto que está hablando en este momento no puede, por tanto, ser otro que el que habla en pasajes como Juan 8:58 ; Juan 17:5 ; Juan 17:24 . Entonces, aplicadas meramente a la naturaleza humana de Jesús, como aparte de su naturaleza divina, estas palabras se vuelven casi blasfemas, o al menos ridículas.

Como dice Weiss , “tal comparación entre Dios y un ser creado sería una locura al borde de la blasfemia”. Ya hemos reconocido el hecho, al estudiar el Prólogo ( Juan 1:1 ), que el Logos, como tal, está subordinado a Dios. Como dijo Marius Victorinus (365): “Como teniendo todo del Padre, Él es inferior a Él, aunque, como teniendo todo de Él, Él es Su igual.

Reuss ha visto erróneamente un desacuerdo entre estas palabras y la divinidad de Cristo, como se enseña en el Prólogo ( Juan 1:1 ). Porque incluso en el Prólogo encontramos la noción de subordinación expresamente declarada como aquí, y, por otro lado, nuestro pasaje respira, en Aquel que así habla, el sentimiento más vivo de Su participación en la divinidad.

Sólo Dios puede compararse a sí mismo con Dios, y los arrianos, al buscar apoyo en este texto, al menos han sido culpables de torpeza. Este es ciertamente uno de los pasajes en los que el apóstol se inspiró para formular su Prólogo.