Juan 16:25-27

“ Estas cosas os he hablado en semejanzas; pero viene la hora cuando ya no os hablaré por semejanzas, sino cuando os hablaré abiertamente del Padre. 26. En ese día solo tendréis que pedir en mi nombre; y no os digo que yo rogaré al Padre por vosotros; 27, porque el Padre mismo os ama, porque vosotros me habéis amado y habéis creído que salí de Dios. ”

No es necesario entender por las semejanzas de que habla Jesús las figuras de la vid y los sarmientos o la mujer en el parto, que acaba de usar, y menos aún las parábolas que nos han conservado los Sinópticos. Quiere caracterizar en general la manera de hablar de las cosas divinas en lenguaje figurado; borrador los términos casa del Padre, camino, venir, volver a ver, manifestarse, hacer morada , etc.

Sólo al Espíritu le corresponde hablar el lenguaje realmente adecuado a la verdad divina. Toda enseñanza en palabras no es más que una figura, mientras el Espíritu mismo no explique. Παρρησία aquí: en términos apropiados , que no comprometan la idea exponiéndola a una interpretación falsa; borrador Juan 11:14 . Sobre la palabra παροιμία, ver Juan 10:6 .

Podemos dudar entre los dos verbos ἀπαγγέλλειν que significa más bien anunciar (Alex.) y ἀναγγέλλειν, declarar (Byz.).

De las palabras περὶ τοῦ πατρός, concernientes al Padre, Weiss concluye que esta promesa sólo puede tener relación con el contenido de Juan 16:23-24 , y que la expresión hablar en figuras se refiere sólo al término simbólico Padre por el cual Jesús acaba de Dios designado. Pero ¿cómo podemos explicar de manera natural en este sentido los plurales ταῦτα y παροιμίαι? Entonces Keil pregunta con razón si el nombre de Padre era para Jesús una simple figura.

¿No es evidente que aquí se trata de la enseñanza del Espíritu Santo, que será una revelación del Padre, de su carácter, de su voluntad, de sus planes con relación a la humanidad? Además, Weiss se ve obligado, a partir de Juan 16:25 , a reconocer que ya no puede haber dudas sobre las apariciones del Resucitado, ya que el lenguaje en el que Jesús habló con sus discípulos después de su resurrección no difería al principio. todo del lenguaje humano ordinario que Él había hecho uso previamente.

Pero, ¿cómo es que no ve que al reconocer que el estado descrito desde Juan 16:25 en adelante es el que seguirá al día de Pentecostés, se retracta por este mismo hecho de toda su interpretación anterior del cap. 14 en adelante? Porque Juan 16:26 evidentemente no describe un estado diferente al de Juan 16:23-24 ; el día del que habla Juan 16:26 y aquel del que habla Juan 16:23 ; Juan 16:25 habla no puede ser otra que la de Juan 14:20-23 .

¿Por qué el hablar abiertamente del Padre no debería ser el hecho interior descrito en Juan 14:23 : “El Padre y yo vendremos y haremos morada con él”? Y si la expresión: Anunciaré abiertamente en nuestro Juan 16:25 se refiere al día de Pentecostés, como concede Weiss , ¿por qué no debería ser el paralelo del: Vendré otra vez de Juan 14:18 ?

La declaración de Juan 16:26 parece, a primera vista, contradecir la de Juan 14:16 . Pero en este último pasaje, Jesús todavía está hablando del tiempo que precederá al día de Pentecostés; Dice que orará por los discípulos, para poder enviarles el Espíritu; aquí, por el contrario, se supone que el Paráclito ya está presente y actuando en ellos; por eso ellos mismos oran al Padre en el nombre de Jesús, porque están en comunicación directa con Él.

En consecuencia, mientras permanezcan en este estado de unión con Dios, la intercesión de Jesús ( Romanos 8:34 , Hebreos 7:25 ) no es necesaria para ellos. Pero en cuanto pecan, tienen necesidad del abogado ante el Padre, Jesucristo el justo (1 Juan 2 1, 2).

La expresión: No digo que oraré , se adapta muy admirablemente a este estado. Él no dice que orará; porque mientras estén en el estado normal de fidelidad, no tendrán necesidad de esto; Él ora entonces a través de ellos, no por ellos. Sin embargo, Él no dice que no orará; porque puede ser que todavía tengan necesidad de su intercesión, si alguna separación interviene entre ellos y el Padre.

Vemos cómo Grotius y otros han confundido completamente la idea al entender las palabras: “No os digo que...” en el sentido: “ no decir que yo también oraré por vosotros”. Esto es hacer que Jesús diga justo lo contrario de su pensamiento, como lo muestra claramente Juan 16:27 .

Sobre las palabras: El Padre te ama porque tú me has amado , comp. Juan 14:21 ; Juan 14:23 . Los tiempos perfectos indican una condición ya adquirida: “Porque sois los que me aman y creen…”. En general, Jesús no pone la fe después del amor; pero aquí habla de una fe especial, de la creencia en su origen divino. Estuvieron apegados de corazón a Su persona durante mucho tiempo antes de comprender toda Su grandeza, como comenzaban a comprenderla ahora.

Jesús vuelve en estas palabras del futuro, el día de Pentecostés, a la obra ya cumplida en ellos, porque esta es la condición y fundamento de ese futuro ( Juan 14:17 ). Y de hecho se acerca el momento supremo: es hora de poner el sello a esta fe ya formada.

Con este fin, Jesús formula los contenidos esenciales de la misma en una proposición definida: “Habéis creído que salí de Dios. El propio Tischendorf rechaza la lectura del manuscrito sinaítico . y los otros trece Mjj. que decía: del Padre , en lugar de: de Dios. Es el origen divino y la misión de Jesús, y no su relación filial con Dios, lo que hay que subrayar en este momento como objeto esencial de la fe de los apóstoles.

El caso es totalmente diferente en Juan 16:28 . La preposición παρά, de , y el verbo ἐξῆλθον, salí , expresan más que la simple misión, que sería designada por ἀπό y ἐλήλυθα; estos términos caracterizan la esfera divina, en general, de la que Jesús deriva su origen. Ellos bien resaltan el heroísmo de la fe de los apóstoles. En este ser de carne y hueso, en este hombre débil y despreciado, han podido reconocer a un ser que les venía de la morada divina.