Juan 18:12-27

I. El Juicio ante el Sanedrín: 18:12-27.

La siguiente sección contiene el relato de una aparición de Jesús en casa de Anás, el ex-sumo sacerdote, relato con el cual se entrelaza, por así decirlo, el de la negación de San Pedro. Pero esta aparición no se menciona en los Sinópticos. Por otro lado, relatan cómo Jesús fue conducido desde Getsemaní a la casa de Caifás, donde compareció ante el Sanedrín y fue condenado a muerte; y esta reunión solemne y decisiva no es mencionada por Juan.

Algunos piensan que en realidad hubo una sola reunión, aquella de la que dan cuenta los Sinópticos y que sitúan en la casa de Caifás; ya sea que, como Baur, Scholten, Keim , etc., declaren que la reunión en la casa de Anás, relatada en nuestro Evangelio, es solo una invención de su autor, o, como algunos escritores antiguos, Calvino, Lucke, de Wette, Tholuck, Langen , Lutteroth , piensan que sólo hubo una estancia momentánea en la casa de Anás, después de lo cual fueron inmediatamente (en Juan 18:15 ) a la casa de Caifás, en la cual se produjo la aparición que relata Juan Juan 18:19-23, apariencia que, en todo caso, debe considerarse idéntica a la escena de la condenación de Jesús en los Sinópticos.

Ni una ni otra de estas opiniones es admisible. ¿Con qué interés habría inventado el autor del Cuarto Evangelio esta aparición en la casa de Anás? Se responde: Para presentar a los judíos bajo una luz más odiosa al hacer que Jesús fuera condenado por dos de sus sumos sacerdotes en sucesión. Pero al relatar la historia de esta manera, el pseudo-Juan ni siquiera haría que Jesús fuera condenado por un sumo sacerdote, ya que la sesión en la casa de Anás es una simple investigación sin juicio, y la sesión de los Sinópticos, donde el juicio fue realmente pronunciado, ¡se omite! La segunda opinión choca con Juan 18:24 , que prueba que fue solo después de la indagación en la casa de Anás que Jesús fue enviado a la casa de Caifás (ver en ese versículo).

Si la localidad de las dos escenas es diferente, sus contenidos no lo son menos; la primera es una mera instrucción preliminar, la segunda un acto judicial en todas sus formas, el pronunciamiento oficial de la sentencia. Además, ¿para qué habría servido esta estancia en la casa de Anás, y por qué Juan lo habría mencionado tan expresamente si nada ocurrió allí? Lutteroth supone que se consideró adecuado informar a Annas, de paso, del éxito del arresto. Pero, ¿habría valido la pena mencionar tal detalle?

Como no fue posible llegar a una conclusión satisfactoria, ya sea negando el examen en la casa de Anás o confundiéndolo con la sesión en la casa de Caifás, Beyschlag ha intentado el método opuesto; piensa que la reunión en casa de Anás sucedió como la cuenta Juan, pero que después de esta no hubo otra durante la noche, como la que cuentan Mateo y Marcos; que esta última no es otra cosa que la que, según Lucas, aconteció a la mañana siguiente ( Lucas 22:66-71 ); los dos primeros Sinópticos lo sitúan en el transcurso de la noche, porque lo confunden con el interrogatorio en casa de Anás, del que no hablan.

La razón que se alega para esta hipótesis es que, si el juicio se hubiera dado durante la noche, no habría sido necesaria una sesión a la mañana siguiente, como la que da cuenta Lucas. Descubriremos el error de Beyschlag en este último punto. Pero lo que hace que esta opinión sea más sospechosa es el grave error que se imputa a Marcos y Mateo.

No nos parece que deba plantearse cuestión alguna en cuanto al hecho de dos sesiones nocturnas perfectamente distintas, una de las cuales tuvo lugar en la casa de Anás (Juan) y la otra en la de Caifás (Mateo y Marcos); esto es reconocido por la mayoría en la actualidad Neander, Meyer, Weiss, Luthardt, Keil, Reuss , etc. Los sinópticos omitieron el primero, ya sea porque lo ignoraban o porque no ocasionó ningún resultado importante.

Juan, por su parte, no ignoraba la segunda, pues a ella alude claramente en la primera de Juan 18:13 , que implica como segunda la comparecencia ante Caifás (ver sobre esta palabra); luego, en Juan 18:24 , que menciona expresamente como hecho posterior el envío de Jesús a Caifás por el mismo Anás; finalmente, en Juan 18:28 , donde Jesús es conducido a Pilato, no de la casa de Anás, sino de la de Caifás.

Así Juan, si no da cuenta de la sesión en casa de Caifás, muy exactamente indica su lugar, como lo había hecho en Juan 18:1 con referencia a la escena de Getsemaní. Además, lo que completa la prueba de que Juan no puede haber ignorado o negado la escena del juicio en la casa de Caifás, es toda la secuela en su propia narración.

Nos representa al Sanedrín yendo a pedir a Pilato la confirmación y ejecución de la sentencia de muerte que habían pronunciado ( Juan 18:31 ; Juan 19:7 ; Juan 19:11 ; Juan 19:16 ).

Ahora bien, en la sesión en la casa de Anás, de la cual Juan ha dado la descripción, no se pronunció ninguna condenación. La propia narración de Juan, por lo tanto, implica una reunión del Sanedrín en el sentido propio de la palabra, ejerciendo sus funciones como un tribunal supremo de justicia para el juicio de los acusados, y en consecuencia toda la reunión en la casa de Caifás como describen Mateo y Marcos. eso.

Se preguntará cuál fue, en este caso, el propósito de la aparición en la casa de Anás. Era, sobre todo, para servir al propósito de sacar de la boca de Jesús alguna expresión comprometedora adecuada para proporcionar una razón para su condenación; porque hubo vergüenza sobre este tema, como prueba la citación de los falsos testigos en los Sinópticos. Además, las costumbres judiciales exigían esta formalidad.

El sanedrín sólo podía pronunciar la pena capital el día siguiente al de la comparecencia del acusado ante el tribunal. En este caso fue imposible observar esta regla en su totalidad, ya que la decisión se había tomado para acelerar el tiempo; borrador Marco 14:2 . Pero deben al menos tratar de salvar las apariencias en lo posible, y ofrecer la apariencia de una primera reunión preliminar, antes de que se pronuncie la sentencia.

Los sinópticos, como estaba en armonía con la naturaleza de la tradición oral, conservaron sólo el recuerdo de lo que era históricamente conspicuo; Juan, conforme a su curso ordinario de acción, omite la sesión solemne que era suficientemente conocida a través de la narración sinóptica, y restablece la parte de los hechos que fue omitida por ellos sin duda, no con el propósito de completarlos materialmente, sino para que no permitiera que se perdiera el resplandor de la gloria de Jesús, que había resplandecido en la reunión celebrada en casa de Anás.

Luthardt y Weiss piensan que, si Juan ha relatado la escena en la casa de Anás, es sólo con miras a la negación de Pedro, que está conectada con ella, y que él deseaba relatar para mostrar el cumplimiento de las palabras de Jesús en Juan 13:38 . Pero si la historia de esta aparición hubiera tenido sólo este propósito, habría sido suficiente indicarlo, sin describir la escena en todos sus detalles.

Hilgenfeld explica la omisión en Juan de la escena de la condenación de Jesús por el Sanedrín, por el hecho de que allí se había subrayado muy fuertemente la mesiazgo judía de Jesús, cosa que desagradó al pseudo-Juan. Pero con la libertad que el autor usó respecto a la historia (según esta escuela), nada le resultó más fácil que modificar el relato de esta escena, por ejemplo, haciendo que la sentencia de Jesús se refiriera únicamente a la afirmación de Su dignidad de Hijo de Dios , que estaba perfectamente de acuerdo con el espíritu de su obra.

Además, si la idea del oficio mesiánico le repugnaba tanto, ¿por qué habría de recordarlo desde las primeras y hasta las últimas palabras de su Evangelio ( Juan 1:42-46 y Juan 20:31 , 31 )? Keim , sin embargo, se emociona, y dice: “Quién es tan ciego.

..como buscar la verdad en una narración que después de haber introducido el interrogatorio en casa de Anás como un hecho de carácter decisivo deja de lado ( ignora ) de la manera más imperdonable lo ocurrido en casa de Caifás” (pp. . 322, 323)! Pero, ¿qué resultado decisivo tuvo entonces la reunión en casa de Anás? El resultado, según el mismo Juan, fue nada, con gran disgusto de los enemigos que contaban con descubrir alguna queja contra Él para la gran sesión judicial que estaba por seguir.

En cuanto a la sesión en la casa de Caifás, de ninguna manera se deja de lado ( ignorirt ), como acabamos de ver, ya que Juan muy correctamente y repetidamente le asigna su lugar ( Juan 18:24 ). Reuss , en su Histoire evangelique (p. 663), se expresa así: “Juan nada dice, y añadiremos, sin caer en un error, nada sabe del interrogatorio y del juicio ante el tribunal, porque todo esto toma lugar con puertas cerradas.

Hemos probado, por el contrario, que Juan conoce perfectamente bien los hechos que omite. Cómo no iba a tener conocimiento del juicio de Jesús por el Sanedrín, si sólo fuera por la tradición oral que pasó a los Sinópticos ya través de los Sinópticos mismos, con los que Juan estaba familiarizado, como hasta el mismo Reuss confiesa ahora. Si, pues, no relató esta escena, es porque no quiso hacerlo, y sabemos por qué no lo hizo.

Aunque este hecho puede ser contrario al sistema de Reuss con respecto al Cuarto Evangelio, es sin embargo indiscutible. En cuanto a Renán , con mucha más imparcialidad que los teólogos, es implacable en su admiración por la narración de Juan. “Solo nuestro autor”, dice, “representa a Jesús traído a la casa de Anás, el suegro de Caifás. Josefo confirma la exactitud de este relato... Esta circunstancia, de la cual las dos primeras

Los evangelios no dan ninguna pista, es un haz de luz. ¿Cómo habría de saber esto un sectario que escribiera en Egipto o en Asia Menor?... Es una prueba contundente del valor histórico de nuestro Evangelio” (pp. 522 y 407). De hecho, la relación de Anás y Caifás, que, como veremos, es un elemento importante en la explicación de la narración, es un asunto de información que Juan debe haber recibido de primera mano, ya que el propio Josefo no menciona este hecho. , aunque está perfectamente de acuerdo con su narrativa.

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

vv. 12-27. Hay en este pasaje dos grandes preguntas, una que se refiere al examen de Jesús, y la otra que se refiere a las negaciones de Pedro. Sobre estas dos preguntas se pueden ofrecer las siguientes breves sugerencias:

I. El examen de Jesús. Que éste no fuera el relato del cual dan cuenta los evangelios sinópticos se hace probable por las siguientes consideraciones:

( a ) El hecho de que estaba en la casa de Anás. Juan 18:24 no puede explicarse satisfactoriamente excepto que indica que Jesús no fue enviado a Caifás hasta después del examen aquí registrado.

( b ) El carácter del examen mismo. No era de carácter judicial. Simplemente se le preguntó a Jesús acerca de sus discípulos y sus enseñanzas, como si fuera una conversación o una pregunta informal. En el relato sinóptico, por otro lado, se llama a los testigos, y todo el procedimiento es como el de un tribunal, con el sumo sacerdote presidiendo como juez.

( c ) Si se comparan cuidadosamente los dos relatos, encontramos, en conexión con lo que se ha dicho en ( b ), que todos los detalles son diferentes en los dos: las preguntas dirigidas a Jesús; Sus respuestas; las circunstancias menores, y las personas que intervienen en la escena. Este es ciertamente el hecho, con la posible excepción de que el sumo sacerdote que participa en las dos escenas era la misma persona, y que los golpes infligidos a Jesús por los espectadores fueron dados por las mismas personas. Esta última suposición no es ni necesaria ni probable, porque el lenguaje usado por aquellos que lo hirieron no es el mismo, ni tiene el mismo efecto. En cuanto a la primera suposición, véase más abajo.

( d ) Es del todo improbable que si Juan hubiera estado presente en el juicio judicial registrado en los Sinópticos, habría dado cuenta de sólo una parte del mismo y habría omitido la parte más importante, a saber, la que contenía el resultado final. y decisión Por otro lado, si lo que Juan relata fue una investigación más informal y privada en la casa de Anás, que precedió al interrogatorio judicial, es muy fácil creer que Juan no fue admitido en este último, y que da cuenta de lo que oyó, y pasa por alto lo que no oyó.

La cuestión de si el sumo sacerdote mencionado en Juan 18:15-23 es Anás o Caifás es algo difícil. Es evidente que se habla de Caifás en este capítulo, y en otras partes de este Evangelio, como el sumo sacerdote, y que no se habla así de Anás, excepto en estos versículos. También es evidente que Caifás era el sumo sacerdote real en ese momento, y que Anás no lo era.

Además, la alusión al sumo sacerdote en Juan 18:15 , siguiendo inmediatamente a Juan 18:13 , donde se declara que Caifás es el sumo sacerdote, es tal que, en el caso de palabras ordinarias, no habría No cabe duda de que la referencia en los dos versículos era la misma.

Debe observarse, sin embargo, por otro lado, que Juan 18:24 , comparado con Juan 18:13 , parece separar por completo a Anás y Caifás, y limitar lo dicho entre Juan 18:15 y Juan 18:24 a la casa y presencia de Anás.

Godet, como también Riggenbach, Ebrard, Hofmann y otros, suponen que los dos vivían en el mismo palacio. Lo único improbable en tal suposición es que fueran dignatarios de tan alta posición; pero esto se elimina, siempre que los consideremos como ocupando dos residencias palaciegas que estaban en lados opuestos de un patio interior común y, por lo tanto, eran, en realidad, un gran edificio que rodeaba el patio.

Sin embargo, parecería ser improbable que el mismo sumo sacerdote real, que debía presidir el juicio, hubiera entrado en tal conversación e investigación justo antes de que comenzara el juicio. Su posición judicial y su dignidad pueden parecer incompatibles con ella. Pero que Anás lo hiciera bien podría haber estado en el plan de los líderes. Bien podría ser parte del intento de prepararse para el juicio involucrando a Jesús, si es posible, en alguna dificultad o autoacusación.

Como Anás, por lo tanto, es llamado sumo sacerdote por Lucas, tanto en su Evangelio como en los Hechos, y como había ocupado el cargo y estaba incuestionablemente en una posición muy exaltada en la opinión pública, es más probable que el título sea dado a él en los versos bajo consideración, y que él fue la persona que llevó a cabo esta investigación.

II. Las negaciones de Pedro. Juan 18:15-27 . Con respecto a estos hay dos puntos de indagación:

1. En cuanto al lugar donde ocurrieron. Que la primera negación ocurrió en el patio de la casa de Anás es cierto, si Jesús no fue enviado a la casa de Caifás hasta Juan 18:24 . Pero, si este fue el hecho con respecto a la primera negación, la conexión de Juan 18:25 con Juan 18:18 proporciona la prueba más fuerte de que la segunda y tercera negación también ocurrieron en el mismo tribunal.

Las palabras de apertura de Juan 18:25 evidentemente resumen las de cierre de Juan 18:18 , y la ausencia de cualquier sujeto expresado para el verbo εἶπον de Juan 18:25 solo puede explicarse de manera natural suponiendo que el sujeto tiene la intención de por el autor para ser las mismas personas que se mencionan en el verso 18.

Podemos creer, por tanto, que todas las negaciones tuvieron lugar en un mismo tribunal; que este era el atrio de la casa de Anás; y que la última de las tres negaciones coincidió en el tiempo con el momento en que Jesús salió de la casa de Anás camino de la de Caifás. Si ahora suponemos que la casa de Caifás estaba en el lado opuesto del mismo atrio, de modo que este último pertenecía por igual a las dos casas, los relatos de todos los Evangelios, en lo que se refiere al lugar de las negaciones de Pedro, pueden ponerse fácilmente en armonía.

2. En cuanto a lo dicho por Pedro, y en cuanto a los que se dirigieron a él. Que hubo tres negaciones, y sólo tres, debe admitirse como probado, más allá de toda duda razonable, por el hecho de que Jesús predijo sólo tres, y que cada uno de los Evangelios habla de que sólo tres ocurrieron. El intento de escapar de las dificultades del caso mediante la suposición de dos o tres conjuntos de negaciones, cada uno de los cuales consta de dos o más, es contradictorio con la impresión producida por cada uno de los evangelistas.

Las dificultades más serias en la conciliación de las diferentes narraciones son, primero: con respecto a las personas , el hecho de que en el caso de la segunda negación Marcos representa a la misma persona que habla con Pedro que le había hablado en el primer caso, mientras que los otros evangelios representan que era otra persona otra criada (Mateo), ἕτερος (Lucas), los sirvientes y oficiales (Juan).

Si la doncella era en realidad otra (y no, como indica Marcos, la misma), y si movió a los sirvientes, etc., a unirse con ella, los otros tres escritores pueden estar armonizados; en segundo lugar: con respecto a lo dicho a Pedro , el hecho de que Juan afirma que el pariente de Malco, en el caso de la tercera negación, dijo: ¿No te vi en el jardín con él , mientras que los otros evangelistas representan que el palabras (pronunciadas, según Mateo y Marcos, por los que estaban presentes , y, según Lucas, por otro ) eran: Seguramente eres uno de ellos, porque eres galileo, y tu discurso concuerda con ello , o palabras sustancialmente como estas.

Esto puede explicarse fácilmente, si suponemos que inmediatamente después de las últimas palabras, que provinieron de varios de los presentes, este pariente de Malchus insistió en el asunto a Pedro diciendo: ¿No te vi , etc.; tercero: con respecto al intervalo entre las negaciones , el hecho de que Lucas represente que hubo alrededor de una hora entre la segunda y la tercera, mientras que, si vamos a suponer algún intervalo de este tipo como lo indica Juan, es aparentemente entre el primero y segundo.

Las diferencias con respecto a lo que dijo Pedro apenas son dignas de notarse. No parece haber necesidad, por lo tanto, de suponer tal multiplicación del número de negaciones como han imaginado algunos escritores. Con respecto al tiempo anterior al cual debían tener lugar, según la predicción de Cristo, las tres negaciones, es indudablemente el mismo en todos los Evangelios, porque Marcos quiere decir con las palabras antes del canto del gallo dos veces precisamente lo que los otros escritores quiere decir antes de que cante el gallo , es decir, el final de la vigilia llamado ἀλεκτοροφωνία.