Juan 18:36-37

Respondió Jesús : Mi reino no es de este mundo. Si mi reino fuera de este mundo, mis siervos habrían peleado para que yo no fuera entregado a los judíos. Pero ahora mi reino no es de aquí. 37. Entonces Pilato le dijo: ¿Eres tú rey, entonces? Jesús le respondió: Tú lo dices; Yo soy un rey; Nací y he venido al mundo para dar testimonio de la verdad. El que es de la verdad oye mi voz. ”

Jesús no responde directamente; pero la respuesta surge de lo que Él está a punto de decir. Ciertamente posee una realeza; esta realeza, sin embargo, no es de una naturaleza que perturbe a Pilato.

La expresión ἐκ τοῦ κόσμου, de este mundo , no es sinónimo de ἐν τῷ κόσμῳ, de este mundo. Porque el reino de Jesús ciertamente se realiza y se desarrolla aquí en la tierra; pero no tiene su origen en la tierra, en la voluntad humana y fuerza terrenal. Jesús da como prueba de esto la manera en que se ha entregado a los judíos. Sus sirvientes son esa multitud de adeptos que Lo habían rodeado el día de Ramos, y no simplemente, como suponen Lucke y Luthardt , seres hipotéticos: “los sirvientes que debería tener en ese caso”. El significado dado por Bengel y Stier: los ángeles , no pudo ser visto ni vagamente por Pilato.

Se ha intentado dar a νῦν, ahora , un sentido temporal: “Mi reino no es ahora de este mundo, sino que será de otro modo en el más allá”. Pero, a la venida del Señor, Su reino no será más de este mundo de lo que es hoy. Ahora bien , hay que tomarlo, como suele suceder, en el sentido lógico: se contrapone la siempre presente realidad de la verdad a la inexistencia del error.

Pilato ciertamente esperaba una simple negación. Su respuesta expresa sorpresa. El significado de la partícula ουκουν, si fuera acentuada οὔκουν, sería: ciertamente no. Pilato diría: “Ciertamente tú no eres rey”, con o sin punto de interrogación. Pero la respuesta de Jesús: “Tú lo dices”, por la que se apropia del contenido de las palabras de Pilato mientras las reafirma para sí mismo, favorece la acentuación οὐκοῦν, no... entonces. Entonces, ¿no es falsa la pretensión que se te imputa?

La fórmula afirmativa empleada por Jesús: Tú lo dices , es ajena al griego clásico e incluso al Antiguo Testamento, pero es muy común entre los rabinos. Su significado no puede ser el que le daría Reuss ( Hist. ev . , p. 676): “ Eres tú quien dice que soy un rey; en cuanto a mí , he venido al mundo para dar testimonio,…” lo que significaría simplemente: no soy un rey , sino un predicador de la verdad, un profeta.

En este sentido, un σύ, tú , en contraste con un ἐγώ, yo , hubiera sido absolutamente necesario; y luego, un pero , contrastar el dicho de Jesús con el de Pilato. Además, el significado de la fórmula: tú lo dices , es bien conocido; borrador Mateo 26:64 . ῞Οτι podría significar: viendo que: “Bien lo dices, viendo que realmente soy tal.

Es más natural, sin embargo, explicar esta conjunción en el sentido de que: "Tú dices (lo) bien, que yo soy un rey". La importancia de la idea hace que Jesús sienta la necesidad de volver a formularla expresamente. Hengstenberg separa por completo de esta declaración las siguientes palabras, que aplica simplemente al oficio profético de Jesucristo. Pero es muy evidente que Jesús quiere explicar por lo que sigue el sentido en el que Él es un rey.

Viene a conquistar el mundo, y para este fin Su única arma es dar testimonio de la verdad; Su pueblo se recluta entre todos los hombres que se abren a la verdad. El primero de los dos ἐγώ consecutivos, I , que se leen en el TR, debe ser rechazado. Jesús ciertamente no dijo: “Yo soy un rey, yo ”. Los dos εἰς τοῦτο, por esto , se refieren al siguiente ἴνα ( eso ), contrariamente a la traducción de Ostervald y Arnaud: “Yo nací para esto (para ser un rey) y.

..” “ Yo nací ” se refiere al hecho del nacimiento que le es común a todos los hombres, mientras que las palabras: “Yo he venido al mundo” expresan la misión especial con miras a la cual Él se ha aparecido aquí en tierra. Su obra como profeta es el fundamento de su oficio real.

La verdad, la revelación de Dios, este es el cetro con el que Él domina la tierra. Este modo de conquista que aquí Jesús desvela a Pilato es el opuesto de aquel por el cual se formó el poder romano, y Lange destaca con mucha razón que, como Juan 12:25 contenía el juicio del genio griego, esta declaración de Jesús a Pilato contiene el juicio del genio romano por el Evangelio.

La expresión ser de la verdad recuerda a Juan 3:21 ; Juan 7:17 ; Juan 8:47 ; Juan 10:16 , etc.

Denota la disposición moral a recibir la verdad ya ponerse bajo su santo poder cuando se presenta en forma viva en la persona de Jesucristo. Con la palabra cualquiera , Jesús se dirige ya no sólo a la conciencia del juez, sino también a la del hombre, en Pilato ( Hengstenberg ).