Juan 19:13-16

una. “ Oyendo, pues, estas palabras , Pilato sacó a Jesús y se sentó en el tribunal, en el lugar llamado el Enlosado, y en hebreo Gabbatha. 14. Ahora bien, era la preparación de la Pascua, y como la hora sexta. Y dice a los judíos: ¡He aquí vuestro Rey! 15. Gritaban: ¡Fuera , fuera, crucifícale! Pilato le dice: ¿He de crucificar a tu Rey? Respondieron los principales sacerdotes: No tenemos más rey que César. 16a. Entonces se lo entregó para que lo crucificaran. ”

El plural τῶν λόγων τούτων, estas palabras , en los documentos alejandrinos y otros, muestra que Juan 19:12 solo resume las palabras de los judíos. Ante la amenaza que implicaba, el juez, que ya llevaba tanto tiempo renunciando a la parte que le correspondía, inclina la cabeza y se somete. Sin decir una palabra más, saca a Jesús del Pretorio; porque la sentencia debe pronunciarse en presencia del acusado; y asciende a su tribunal por segunda vez.

El nombre λιθόστρωτον significa: lugar empedrado. Delante del Pretorio había uno de los pavimentos de mosaico sobre los que los magistrados romanos tenían la costumbre de colocar sus asientos de juicio. El nombre arameo Gabbatha no es la traducción del anterior; se toma prestado del carácter del lugar. Significa: eminencia, cerro.

Juan inserta aquí la indicación del día y la hora en que se pronunció la sentencia. ¿Con qué propósito? ¿Será por la solemnidad e importancia de este momento decisivo para el destino de la humanidad? ¿O desea por este medio explicar la impaciencia de los judíos, que se manifiesta en Juan 19:15 , por ver que esta larga prueba llega a su fin y el castigo se consuma antes del final de este día? Era la Preparación de la Pascua , dice Juan.

Los intérpretes que creen que la cena pascual se había celebrado la noche anterior dan a παρασκευή, preparación , el significado técnico que a veces tiene en el lenguaje patrístico, el de viernes , siendo este día aquel en que se comía el sábado . preparado: “ la preparación del sábado. Comp. Mateo 27:62 ; Lucas 23:54 , y especialmente Marco 15:42 : “ la preparación, que es la víspera del sábado.

El complemento τοῦ πάσχα, de la Pascua , debe necesariamente en este caso recordar la semana de Pascua , a la que pertenecía este viernes. Pero del hecho de que παρασκευή haya tomado en sí mismo este significado técnico de viernes , no se sigue que, cuando esta palabra va seguida de un complemento como τοῦ πάσχα, de la Pascua , no conserva su sentido natural de preparación: “la preparación de la Pascua.

Este complemento tiene como fin preciso distinguir esta preparación de la Pascua de la simple preparación ordinaria del sábado. Si la cuestión fuera sólo la de indicar el día de la semana, ¿por qué agregar aquí el complemento: de la Pascua , que no da al lector absolutamente ninguna información, ya que después Juan 13:1 ; Juan 18:28 , etc.

, nadie ignoraría que era la semana de la Pascua en este momento. Todo lector griego, al escuchar esta frase, pensaría necesariamente en el 14 de Nisán, conocido como el día en que se preparaba la cena de Pascua. Esta fecha concuerda con las de Juan 13:1 ; Juan 13:29 ; Juan 18:28 , y nos lleva, como todos estos pasajes, a la idea de que la cena de la Pascua aún no se celebraba, sino que iba a tener lugar en la tarde de este día.

Según Juan, la sentencia de Jesús fue pronunciada hacia la hora sexta , es decir, hacia el mediodía, al menos si no se adopta el método de cómputo según el cual Juan haría comenzar el día a medianoche, según la costumbre de los tribunales romanos. Es ciertamente difícil armonizar esta hora del mediodía con el relato de Mateo, según el cual a esa hora Jesús ya llevaba algún tiempo suspendido en la cruz, y más difícil aún conciliarlo con Marco 15:25 , donde se dice que fue a la hora tercera , es decir, a las nueve, que Cristo fue crucificado.

Pero, ¿realmente la dificultad es menor si, con Rettig, Tholuck, Wieseler, Keil, Westcott , etc., sostenemos que Juan cuenta desde la medianoche y que la hora indicada es, en consecuencia , las seis de la mañana? ¿No era esta, según los sinópticos, la hora en que, después de la sesión de la mañana, el Sanedrín llevó a Jesús ante Pilato? Keil hace el cómputo así: A las cinco, la última sesión del Sanedrín hasta las seis o las seis y media; luego las negociaciones con Pilato, y el pronunciamiento de la sentencia un poco más tarde.

Pero, ¿es posible encerrar en un espacio tan breve 1. La primera aparición ante Pilato; 2. El envío a Herodes; borrador las palabras ἐν λόγοις ἱκανοῖς ( Lucas 23:9 ); 3. La discusión relativa a la liberación de Barrabás; 4. La flagelación, con la escena del Ecce homo; 5. ¿La reanudación del examen después de esta escena y, finalmente, el pronunciamiento de la condena? No; la mayor parte de la mañana no es demasiado para tantas cosas.

La lectura τρίτη, tercera (nueve en punto), en algunos manuscritos. de Juan, por lo tanto, sería en sí mismo muy sospechoso, incluso si no fuera tan evidentemente una corrección destinada a reconciliar las dos narraciones. Eusebio supuso que algún copista antiguo hizo de la gamma (Γ = 3) un estigma (ζ = 6).

Esta suposición en sí misma tiene poca probabilidad. Recordemos más bien el hecho de que el día como un todo estaba dividido, como la noche, en cuatro partes de tres horas cada una. Este hecho explica por qué en todo el Nuevo Testamento casi nunca se mencionan horas excepto la tercera, sexta y novena (comp. Mateo 20:1-5 ), y también por qué, como observa Hengstenberg , las expresiones casi, acerca de , son tan frecuente en ella ( Mateo 22:46 ; Lucas 23:44 ; Juan 4:6 ; Hechos 10:3 ; Hechos 10:9 ).

Esta palabra sobre también es agregada por Juan en nuestro pasaje. Ciertamente es lícito, por tanto, tomar el camino medio, ya sea en Marcos o en Juan, especialmente si recordamos el hecho de que, como dice Lange , los apóstoles no tenían vela en la mano. Así como la hora tercera de Marcos, propiamente las nueve, puede incluir todo el tiempo desde las ocho hasta las diez, así la hora sexta en Juan ciertamente incluye desde las once hasta las doce.

La diferencia, por lo tanto, ya no es tan grande. Pero especialmente, 2, debe tenerse en cuenta una circunstancia importante, advertida por Lange: es que Mateo y Marcos, habiendo dado a la flagelación de Jesús el significado que ordinariamente tenía en tal caso, la convirtieron en el comienzo del castigo . . Vemos esto claramente por la manera en que ambos hablan de ello, relacionándolo estrechamente con el pronunciamiento de la condenación, Mateo 27:26 : “ Él les entregó a Jesús después de haberlo azotado.

Comp. Marco 15:15 . Por lo tanto, han unido en uno los dos actos judiciales tan claramente distinguidos por Juan, el de la flagelación y el de la condenación final , y así han fechado con toda naturalidad el segundo en el mismo momento que el primero. ¿Cómo puede Weiss llamar a esta solución una afirmación sin prueba? Se sigue claramente de la comparación de las narraciones.

Hofmann ha propuesto la siguiente solución: se debe colocar un signo de puntuación después de la palabra παρασκευή, y debemos traducir: “Era viernes, y la hora sexta de la Pascua” (omitiendo la δέ después de ὥρα con el principal Mjj.).

Pero se cuentan las horas del día , no las de la fiesta .

Hay una amarga ironía en las palabras de Pilato: ¡He aquí tu Rey! Pero está dirigido a los judíos, no a Jesús. Hacia este último, Pilato se muestra constantemente lleno de un interés respetuoso que, cerca del final, llega incluso al miedo. En este sarcasmo hay al mismo tiempo un lado serio. Pilato entiende que, si hay un hombre a través del cual el pueblo judío debe cumplir una misión en el mundo, es este hombre.

La ira de los gobernantes aumenta al escuchar esta declaración. Los tres IMPERATIVOS AORISTOS expresan la impaciencia y la prisa por terminar el asunto. Pilato en adelante consiente en ceder; pero antes desea darse el gusto de clavar una vez más el puñal en la herida: ¿Crucificaré a vuestro rey? Se venga así del acto de bajeza a que lo obligan. Los judíos son conducidos así a la memorable declaración por la cual ellos mismos pronunciaron la abolición de la teocracia y la absorción de Israel en el mundo de los gentiles.

Los que abrigaban un solo pensamiento: el derrocamiento del trono de los césares por el Mesías, se dejan llevar por el odio a Jesús hasta el punto de gritar ante el representante del emperador: “No tenemos otro rey que el César”. “Jesum negant”, dice Bengel, “usque eo ut omnino Christum negent”.

Después de esto, todo está dicho. Al negar la espera del Mesías, Israel acaba de negarse a sí mismo; a tal precio asegura el fin que Jesús debe ser entregado a ella. ᾿Αυτοῖς, a ellos , dice Juan, y no a los verdugos romanos. Porque estos últimos serán sólo los instrumentos ciegos del asesinato judicial que está a punto de cometerse.

La crítica moderna ( Baur, Strauss, Keim ) considera ficticia toda esta representación de la conducta de Pilatos. El pensamiento del autor es personificar en Pilato la simpatía del mundo pagano por el Evangelio, y echar sobre Israel casi toda la responsabilidad del crimen. Pero 1. El hecho no se presenta de otra manera en los Sinópticos, en los Hechos y en las Epístolas. En Mateo, el gobernador se maravilló ( Juan 19:14 ); sabe que es por envidia que los gobernantes le entregan a Jesús ( Juan 19:18 ); se esfuerza por medio del pueblo para efectuar Su liberación, en lugar de la de Barrabás ( Juan 19:17 ; Juan 19:22 ).

Pregunta indignado: “ ¿Qué mal, pues, ha hecho? ( Juan 19:23 ). Ve que nada prevalece , y termina por ceder, mientras se declara, por un acto solemne, inocente de la sangre de este justo ( Juan 19:24 ).

Tal es la descripción de la condenación de Jesús por Pilato en el Evangelio que se llama judeo-cristiano. ¿Difiere realmente de la descripción de Juan? Marcos pone de manifiesto aún más claramente que Mateo el afán con que Pilato aprovecha la petición espontánea de la multitud de que se les suelte un preso, y el apoyo que espera encontrar en la simpatía popular por la salvación de Jesús ( Juan 19:8-10 ).

Lucas añade a los otros intentos de Pilatos el del envío de Jesús a Herodes, y la propuesta dos veces repetida de soltarlo a costa de una simple flagelación ( Juan 19:16 ; Juan 19:22 ). “ Teniendo deseo de soltar a Jesús ” se dice expresamente en Juan 19:20 .

Luego en Juan 19:22 : “Y les dijo por tercera vez : ¿Pues qué mal ha hecho?”. En los Hechos, cuya tendencia conciliadora hacia el judaísmo se destaca en la actualidad, Pedro, al igual que Juan, acusa a los judíos de toda la responsabilidad del asesinato: “ Lo habéis crucificado por manos de hombres impíos, Juan 2:23 2:23 ; borrador

Juan 3:15 . Incluso Santiago, al dirigirse a los hombres ricos de su nación, les dice: “ Habéis condenado y dado muerte al Justo ” ( Juan 19:6 ). Finalmente, el Apocalipsis, ese libro que se presenta como la manifestación más pronunciada del judeocristianismo, designa a Jerusalén como “la Sodoma y el Egipto espiritual donde nuestro Señor fue crucificado”, Juan 11:8 .

La noción de lugar ( dónde ) en este pasaje incluye muy evidentemente las de causalidad y responsabilidad. 2. Además, el siglo II, en el que se pretende situar la composición del Cuarto Evangelio, fue, desde Trajano hasta Marco Aurelio, un tiempo de sangrienta persecución por parte del mundo pagano contra la Iglesia, y ¡ Sería muy extraño que en aquella época un autor atribuyera al gobernador romano un personaje imaginario con el fin de personificar en él la simpatía del mundo pagano por el Evangelio! 3.

Finalmente, la escena descrita por John es su propia defensa. Es imposible retratar más la vida, la astucia, la perseverancia y la desvergonzada flexibilidad del acusador, decidido a triunfar a toda costa, de un lado, y, del otro, la lucha obstinada, en el seno de el juez, entre la conciencia de su deber y el cuidado de sus propios intereses, entre el temor de sacrificar a un hombre inocente, tal vez más formidable de lo que aparentemente parecía ser, y el de llevar al extremo a un pueblo ya exasperado por actos clamorosos de injusticia, y de verse acusado ante un emperador suspicaz, un trazo de su pluma ( Reuss) podría precipitarlo a la destrucción; finalmente, entre el frío escepticismo y las impresiones transitorias de la religiosidad natural e incluso de la superstición pagana.

Reuss reconoce que es “el Cuarto Evangelio el que da la verdadera clave del problema” de la inconcebible conducta de Pilato: “Jesús fue sacrificado por él a una exigencia de su posición” (p. 675). Exceptuando los vacíos naturales resultantes de “el hecho de que ningún testigo vio el todo de un extremo al otro”, el relato evangélico (incluido el de Juan) “lleva, según este autor, el sello de toda autenticidad” ( ib .).

Estas dos figuras, en realidad una de una perversidad fría y diabólica (Caifás, como representante del Sanedrín), la otra de una cobardía y de una vacilación lastimera, ambas contrastando con la serena dignidad y la santa majestad de Cristo, forman un cuadro que no dudéis en llamar la obra maestra del Evangelio de Juan, y que, por sí solo, podría, si fuera necesario, servir de certificación de autenticidad para toda esta obra.

¿De dónde obtuvo esa información tan completa? Tal vez él mismo vio todo. Las sesiones judiciales entre los romanos eran públicas, y los mismos escrúpulos que a los judíos no le impedían entrar en el patio del Pretorio. Porque él no tenía que comer la cena de Pascua en la noche.