Juan 2:19

versión 19 _ Respondió Jesús y les dijo : Destruid este templo, y en tres días lo levantaré. Esta respuesta de Jesús es repentina, como un relámpago. Brota de una profundidad inconmensurable; ilumina regiones entonces completamente inexploradas por cualquier otra conciencia que no sea la Suya. Las palabras: Destruid este templo , caracterizan la conducta presente y futura de los judíos en su significado más íntimo, y las palabras: En tres días lo levantaré , muestran toda la grandeza de la persona y de la obra futura de Jesús.

Este dicho misterioso encierra la siguiente dificultad: por un lado, la conexión con lo que precede nos induce a referir las palabras, este templo , al templo propiamente dicho, que Jesús acababa de purificar; por otro, la interpretación del evangelista ( Juan 2:21 ) nos obliga a aplicarlas al cuerpo de Jesús.

Algunos, como Lucke y Reuss , cortan el nudo gordiano al declarar que hay un conflicto irresoluble entre la exégesis científica y la explicación del apóstol, y al determinar que hay un avance de la primera más allá de la segunda. Baur administra un severo sermón a Lucke por irreverencia hacia la exégesis apostólica, de lo cual da evidencia este punto de vista. De hecho, según Baur, siendo este dicho en parte creación del mismo evangelista, ¡él debe saber mejor que nadie, mejor que Lucke, cuál es su verdadero significado!

La verdad histórica de este dicho de Jesús está garantizada: 1. Por la declaración de los falsos testigos ( Mateo 26:61 ; Marco 14:57-58 14,57-58 ), que prueba que, aunque el recuerdo de las circunstancias en que fue pronunciado puede borrados, la expresión misma había quedado profundamente grabada en la memoria, no sólo de los discípulos, sino también de los judíos.

2. Por Hechos 6:14 , donde los acusadores de Esteban dijeron: “ Le hemos oído decir que este Jesús de Nazaret destruirá este lugar y cambiará las costumbres que nos dio Moisés. Esteban no podría haber hablado así excepto sobre la base de una declaración positiva de Jesús. 3. Por la originalidad, la concisión y hasta la oscuridad del dicho.

La primera cláusula no puede contener una invitación a los judíos directamente a destruir el templo, ni siquiera en el sentido hipotético de de Wette: “Si tú debes destruir”. Esta suposición sería absurda; ningún israelita habría pensado en poner su mano sobre el edificio sagrado. La palabra destruir debe, por tanto, tomarse en el sentido indirecto: llevar a cabo, continuando en el curso que estáis siguiendo, la destrucción de la teocracia y la del templo.

Pero ¿cuál es la ofensa por la cual Israel puede provocar este castigo final? La interpretación moderna, la "exégesis científica", como dice Lucke, responde: aumentando continuamente las profanaciones morales, como aquella contra la que Jesús acababa de protestar. Esta respuesta es insuficiente. Simples pecados de este tipo podrían preparar, pero no decidir, esta catástrofe. El Antiguo Testamento asigna una causa más positiva para la ruina final de Israel; es el rechazo y asesinato del Mesías.

Zacarías anuncia este crimen, al describir (Zacarías 12:10) el luto del Israel de los últimos días, lamentando el pecado homicida contra Jehová a quien han traspasado. Daniel, Daniel 9 , dice: “ El Mesías será cortado... y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; ” un pasaje que Mateo ( Mateo 24:15-16 ) aplica a las circunstancias de su tiempo.

Los medios para que Israel destruya su templo son, a la vista de Jesús, dar muerte al Mesías. La aparición del Mesías es el propósito de la institución teocrática. Una vez cortado el Mesías, se acabó todo con Israel y, en consecuencia, con el templo. Es posible que el pueblo y el sacerdocio todavía existan por un tiempo después de esto; pero todo esto no es más que el cadáver sobre el cual se juntan las águilas del juicio divino ( Mateo 24:28 ).

¿Por qué, en el momento en que expira Jesús, se rasga el velo del templo? Es porque, en realidad, ya no hay lugar Santísimo, ya no hay lugar Santo, ya no hay atrios, sacrificio, sacerdocio; el templo, como templo de Jehová, ha dejado de existir.

Cuando dice " Destruid este templo ", por lo tanto, es del templo propiamente dicho de lo que habla Jesús; pero Él sabe que será en Su propia persona , que esta destrucción, en cuanto dependa de los judíos, será consumada. Es sobre Su cuerpo que harán caer el golpe que destruirá su santuario. El imperativo λύσατε no es, pues, meramente concesivo: “Si acontece que destruís.

Es del mismo tipo con ese otro imperativo, " Lo que tienes que hacer, hazlo pronto " ( Juan 13:27 ). Cuando el fruto de la perversidad, colectiva o individual, está maduro, debe caer. compensación también el πληρώσατε, Mateo 23:32 .

El significado de la segunda cláusula se deriva del de la primera. Si la muerte de Jesús es la verdadera destrucción del templo, la restauración de éste sólo puede consistir en la resurrección del mismo Jesús. Jesús dijo una vez: “ Aquí hay más que el templo ” ( Mateo 12:6 ). Su cuerpo era la morada viva y verdaderamente santa de Jehová; el santuario visible era el emblema anticipatorio de este templo real.

Es, pues, realmente en Él, en Su cuerpo , que se efectuará esta suprema crisis. El Mesías perece; el templo cae. El Mesías vive de nuevo; el verdadero templo se levanta de nuevo; en una nueva forma, sin duda. Porque en el Reino de Dios nunca hay una simple restauración del pasado. Quien habla de resucitar habla de progreso, de reaparición en una forma superior. La palabra ἐγείρειν, despertar, levantar , es perfectamente adecuada aquí.

Porque puede aplicarse a la vez a una resurrección y una construcción (ver Meyer ). La expresión: en tres días , cuya autenticidad está garantizada de manera muy especial por la declaración de los falsos testigos (διὰ τριῶν ἡμερῶν, Mateo 26:61 ; Marco 14:58 ), recibe en nuestra explicación su significado natural; pues, en una situación histórica tan solemne como esta, es imposible ver sólo una forma poética o proverbial para decir: “en muy poco tiempo”, como Oseas 6:2 , o Lucas 13:31 .

Se ha exigido a Jesús un milagro demostrativo, como señal de su competencia. Sabemos por los sinópticos que Jesús siempre rechazó tales exigencias, lo que renovó para Él la tercera tentación en el desierto.

Pero había un milagro, uno solo, que Él podía prometer, sin condenarse a sí mismo al papel de taumaturgo, porque este milagro entraba como elemento necesario en la obra misma de la salvación: era su resurrección. Así es a este signo que de igual manera apela, en casos similares, en los Sinópticos ( Mateo 12:38-40 ; Mateo 16:4 ).

Nos encontramos también aquí con una de esas profundas analogías que, bajo la diferencia de las formas, funden en un todo la representación de los Sinópticos y la de Juan. Es por el poder reparador que Él desplegará, cuando el Reino de Dios se haya hundido, en cierto sentido, incluso hasta la nada, que Jesús probará la competencia para la reforma que acaba de arrogarse en esta hora. Esta explicación responde así al sentido natural de las expresiones del texto, a las exigencias del contexto y finalmente a la interpretación del evangelista.

El siguiente es el significado al que ha llegado la exégesis moderna, siguiendo, como dice Lucke, “las leyes del arte filológico”. Está mejor expuesto, según nos parece, por Ewald ( Gesch. Christi , p. 230): “Toda vuestra religión, que descansa sobre este templo, está corrompida y pervertida; pero ya está presente quien, cuando haya perecido como merece, fácilmente la restaurará en una forma más gloriosa, y así obrará, no uno de esos comunes milagros que pedís, sino el más grande de los milagros.

En esta explicación, el templo destruido es el judaísmo; el templo levantado es el cristianismo; el acto de levantarlo es Pentecostés, no la resurrección. No diremos que este sentido es absolutamente falso; lo es sólo en la medida en que se da como la expresión exacta del pensamiento de Jesús en este momento. Lo que la condena es: 1. Que la transformación de la economía de la letra en la del Espíritu no es un signo , sino la obra misma.

Es necesario que el acontecimiento señalado por Jesús tenga un carácter externo, para que se adapte a la demanda que se le dirige; 2. Es imposible, desde este punto de vista, interpretar con naturalidad las palabras: en tres días. Los pasajes (Os 6,2 y Lucas 13:31 ) no justifican suficientemente el sentido figurado que, en ese caso, se les debe dar aquí; 3.

El templo levantado sería completamente diferente del templo destruido; pero el pronombre αὐτόν ( eso ), exige que haya, al menos, una relación entre uno y otro (el cuerpo de Jesús destruido y resucitado). Se objeta al significado que hemos propuesto, que los judíos no podrían haber entendido una respuesta tan misteriosa. Seguramente, no vieron en el templo, del que habla Jesús, otra cosa que el edificio material, y se representaron a sí mismos la señal prometida por Él como la aparición mágica de un templo nuevo y sobrenatural ( Marco 14:58 ).

Pero veremos que, en el trato con las personas mal dispuestas, el método de Jesús es arrojar enigmas y revelar la verdad sólo velando; borrador la explicación de Jesús respecto al uso de parábolas ( Mateo 12:11-16 ). He aquí un secreto de la más profunda pedagogía.

También se objeta que Jesús no podía, con tanto tiempo de antelación, saber de su muerte y resurrección. Pero también en los Sinópticos anuncia muy temprano el final trágico de su ministerio mesiánico. Es durante los primeros días de Su actividad en Galilea, que Él habla del tiempo “cuando el esposo será quitado , y cuando los discípulos ayunarán” ( Marco 2:19-20 ).

Si Jesús, entonces, nunca hubiera leído Isaías 53 ; Daniel 9 ; Zacarías 12 , etc.? Ahora bien, si Él previó Su muerte, debe haber estado seguro también de Su resurrección. No podía suponer que el novio sería quitado, para no ser restituido.

Finalmente, se objeta que, según las Escrituras, no es Jesús quien se resucitó a sí mismo. Pero la receptividad de Jesús, en el acto de su resurrección, no fue la de la pasividad. Él mismo dice ( Juan 10:17-18 ): “ Doy mi vida, para volverla a tomar... Tengo poder para darla, y tengo poder para volverla a tomar. Se aferra, como en todos sus milagros, a la omnipotencia divina, y ésta se vuelve activa en él.

Renan ha visto en esta expresión, tan original y tan profunda, sólo un capricho: “Un día”, dice, “su mal humor contra el templo le arrancó una palabra imprudente”. Y añade: “No sabemos, en verdad, qué sentido le dio Jesús a esta palabra, en la que sus discípulos buscaban alegorías forzadas” ( Vie de Jesus, p. 367). Donde Renán ve una prueba del mal humor de Jesús contra el templo, los testigos inmediatos encuentran una del celo por la casa de Dios, que devoraba a su Maestro.

¿Quién ha entendido mejor a Jesús? En cuanto a la explicación dada por Juan ( Juan 2:21 ), esperemos que todo lector serio encuentre en ella algo más que una “alegoría forzada”.

Weiss no cree que sea posible defender la completa autenticidad de la expresión de Jesús, tal como nos la ha conservado Juan. Si Jesús se expresó así, debió, al mismo tiempo, señalar su cuerpo con el dedo, y este gesto habría sido suficiente para hacer imposible la incomprensión de los judíos ( Juan 2:20 ).

Además, la interpretación que Marcos da del dicho de Jesús ( Marco 14:58 ), hace suponer que su significado real era un poco diferente del que encontramos en Juan. A la demanda de los judíos relativa a su competencia para purificar el templo ( Juan 2:18 ), se dice que Jesús respondió que sustituiría el templo exterior por la habitación de Dios en el espíritu.

Fue Juan, según Weiss , quien introdujo después en la respuesta bastante simple de Jesús, las dos ideas de Su muerte y Su resurrección. Esta hipótesis sólo podría tomarse en consideración si la dificultad que presenta el dicho de Jesús, tal como lo tenemos, fuera insuperable. Pero creemos que hemos demostrado que no es así. En el fondo, el fundamento verdadero de esta suposición es que, según este autor, Jesús no debe haber predicho de antemano su muerte y resurrección.

¿Cómo descubrió Jesús en esta pregunta aparentemente tan inocente: “ ¿Qué señal muestras? ¿” el preludio de la catástrofe que iba a poner fin a Su propia vida, y, por ese medio, a la teocracia misma? Sabemos por Juan 2:3-4 , con qué penetración Jesús captó el alcance moral de las palabras que le fueron dirigidas.

También hemos citado Lucas 4:22 , donde a Jesús le bastó escuchar la reflexión crítica por parte de los habitantes de Nazaret: “ ¿No es éste el hijo de José? ” a fin de que les anuncie su cercano rechazo, no sólo de parte de ellos ( Juan 2:23 ), sino de parte de todo el pueblo ( Juan 2:24-25 ).

En la impresión más fugitiva de sus interlocutores, el ojo perspicaz de Jesús discierne el principio de la gran decisión final. Por este rasgo característico, también, verificamos en el Jesús de los Sinópticos y de Juan, uno y el mismo Jesús.