Juan 2:4

versión 4 . “ Jesús le dice: ¿Qué hay entre tú y yo, mujer? Mi hora aún no ha llegado. ”

Jesús hace consciente a María de su incompetencia en la región en la que se entromete. La carrera a la que acaba de entrar, es aquella en la que depende sólo de su Padre; Su lema en adelante es: Padre mío y yo. María debe aprender a conocer en su hijo al siervo de Jehová , de Jehová solamente. La expresión “ ¿Qué hay entre tú y yo? ” es frecuente en el Antiguo Testamento.

compensación Jueces 11:12; 2 Samuel 16:10 ; 1 Reyes 17:18 ; 2 Reyes 3:13 . Incluso lo encontramos, a veces, en griego profano; así se cita la respuesta de un estoico a un bufón, quien le preguntó, en el momento en que su barco estaba a punto de hundirse, si el naufragio era un mal o no: “¿Qué hay entre nosotros y tú, oh hombre? ¡Perecemos, y tú te permites bromear! Esta fórmula significa que la comunidad de sentimientos a la que apela uno de los interlocutores es rechazada por el otro, al menos en el punto particular de que se trata.

María, sin duda, había entendido bien que se estaba operando un gran cambio en la vida de su hijo; pero, como suele ocurrir con nuestros conocimientos religiosos, no había sacado de este grave hecho la consecuencia práctica que la afectaba personalmente. Y así, como dice Baumlein, Jesús se encuentra en condiciones de rechazar la influencia que ella presume ejercer todavía sobre él. Así se explica la dirección γύναι, mujer .

En la lengua en que habló Jesús, así como en la lengua griega, este término no implica nada contrario al respeto y al cariño. En Dio Cassius, Augusto aborda a una reina con esta expresión. Jesús mismo la usa al dirigirse a su madre en un momento de indecible ternura, cuando, desde su elevación en la cruz, le habla por última vez, Juan 19:26 .

Aquí esta expresión, por muy respetuosa que sea, da a entender a María que, en la esfera en la que Jesús acaba de entrar, su título de madre ya no tiene ningún papel que desempeñar.

“Aquí para María”, como bien observa Luthardt, “es el comienzo de una educación dolorosa”. El punto medio de esta educación estará marcado por la pregunta de Jesús: “ ¿Quién es mi madre y quiénes son mis hermanos? ( Lucas 8:19 .) El final será ese segundo discurso: Mujer ( Juan 19:26 ), que romperá definitivamente la relación terrenal entre la madre y el hijo.

María siente en este momento, por primera vez, la punta de la espada que, al pie de la cruz, le atravesará el corazón. Después de haberla hecho consciente de su incompetencia, Jesús da el motivo de su negativa.

Las palabras: “ Aún no ha llegado mi hora ” han sido entendidas por Eutimio, Meyer, Hengstenberg, Lange y Riggenbach ( Leben des Herru Jesu , p. 374), en un sentido muy restringido: “la hora de realizar el milagro deseado. ” Las siguientes palabras de María a los sirvientes, según esta concepción, implicarían dos cosas: la primera, que Jesús recibió poco después de su Padre una señal interior que le permitía cumplir el deseo de su madre; y la segunda, que por un gesto o una palabra, le hizo saber esta nueva circunstancia.

Esto es para agregar mucho al texto. Además, cómo Jesús, antes de haber recibido indicación alguna de la voluntad de su Padre, habría dicho: “ todavía no ”, palabra que necesariamente significaría que el permiso le será concedido más tarde. Finalmente, este sentido debilitado que aquí se da a la expresión “ mi hora ” no se corresponde con el significado solemne que se le da a este término a lo largo de todo nuestro Evangelio.

Si se quisiera aferrarse a este sentido debilitado, sería aún mejor dar a esta cláusula, con Gregorio de Nazianzum , un giro interrogativo: “¿No ha llegado la hora (de mi emancipación, de mi autonomía) ? ”

Señalemos que la expresión “ mi hora ” se relaciona aquí con el verbo ha llegado , como en todos los pasajes de Juan donde se toma en su sentido más grave: “ Aún no había llegado su hora ” ( Juan 7:30 ; Juan 8:20 , comp.

Juan 13:1 ); “ Ha llegado la hora ” ( Juan 12:23 ; Juan 17:1 ). Su hora, en todos estos pasajes, es la de su manifestación mesiánica , especialmente a través de su muerte y de la glorificación que debe seguirla.

La expresión análoga mi tiempo , Juan 7:6 , se aplica también a Su manifestación Mesiánica, pero a través de la entrada real en Jerusalén. Este es el significado que me parece que prevalece aquí. Jesús hace saber a María, impaciente por verlo subir las gradas de su trono, que aún no ha sonado la hora de la inauguración de su realeza mesiánica.

Es en Su capital, Jerusalén, en Su palacio, el Templo, y no en el centro de Su familia, donde debe tener lugar Su solemne manifestación como Mesías ( Malaquías 3:1 : “ Y entonces entrará en Su templo ”). .

Este sentido de la expresión “ mi hora ” no podía resultar extraño a la mente de María. Cuántas veces, en sus conversaciones con Jesús, sin duda ella misma había usado esta expresión cuando le preguntaba: ¿Llegará por fin tu hora? Esa hora era aquella hacia la cual se encaminaba todo su deseo de israelita y de madre. Jesús rechaza la petición de María, pero sólo en la medida en que tiene algo de ambición.

Cuán a menudo en Sus conversaciones, Él responde menos a la pregunta que se le dirige que al espíritu con el que se formula (comp. Juan 2:19 ; Juan 3:3 ; Juan 6:26 ).

Así se apodera de la persona de su interlocutor hasta en lo más íntimo de sí mismo. María desea un milagro brillante, como señal pública de su venida. Jesús penetra este pensamiento ambicioso y traza un límite para los deseos de María que ella ya no debería intentar cruzar. Pero esto no impide que entienda que junto con esto, hay algo que hacer en vista de la dificultad presente.