Juan 21:22,23

“ Jesús le dice: Si quiero que se quede hasta que yo venga, ¿qué a ti? ¡Sígueme! 23. Por lo tanto, se difundió la noticia entre los hermanos de que este discípulo no debía morir; pero Jesús no le dijo que no muriera, sino: Si quiero, que se quede hasta que yo venga. ”

Esta pregunta de Pedro, aunque brotaba de un sentimiento afectivo, tenía algo de indiscreto; esto le hace sentir el Señor con las palabras: ¿Qué a ti? La venida del Señor , en el cuarto Evangelio (cap. 14-16), denota Su venida en el Espíritu , desde el día de Pentecostés. Este significado no es aplicable aquí, ya que Pedro, al igual que Juan, estuvo presente en ese evento.

En el pasaje Juan 14:3 , la expresión “la venida” de Jesús incluye, además de Su regreso en el Espíritu, la muerte de los apóstoles. Esta aplicación se ha intentado aquí, en el sentido de que Jesús prevería para Juan una muerte suave y natural al final de una larga carrera apostólica, en contraste con el martirio de Pedro.

Esta, o casi esta, es la opinión de Grotius, Olshausen, Weitzel y Ewald. Pero, ¿podría el Señor querer decir que Él regresa sólo por aquellos de Sus seguidores que mueren de muerte natural, y no por aquellos que perecen de muerte violenta? Esta sería una idea extraña, incluso absurda, que se contradice con la historia de la muerte de Esteban. Como la venida del Señor denota en los Sinópticos y con el mismo Juan (1Jn 2:28; 1Jn 3:2) el regreso glorioso de Jesús al final de la economía actual, Meyer, Reuss, Weiss y otros aplican aquí este sentido: “Si quiero que se quede hasta mi parusía.

Así fue como interpretaron este dicho los contemporáneos de Juan, hasta el momento de su muerte; pues sólo así podemos entender la inferencia que de ello sacaron, que no moriría, es decir, que pertenecería a esa compañía de creyentes que, estando vivos en el momento de la Parusía, no resucitarán. , pero traducido ( 1 Corintios 15:51 ).

Esta explicación era tanto más natural en ese período, cuanto que se creía en la cercanía de la Parusía. Continuó incluso después de la muerte de Juan, en la forma de la leyenda popular, según la cual se dice que Juan se acostó en su tumba y durmió allí hasta el regreso de Cristo, o en la leyenda griega, según la cual se dice que Juan resucitó inmediatamente después de su muerte y reaparecería con los dos testigos del Apocalipsis para sostener a la Iglesia en su última lucha contra el Anticristo.

Pero, dejando de lado estas leyendas, si se acepta este punto de vista, se debe sostener resueltamente, con Weiss , que Jesús compartió el error de sus contemporáneos en relación con la cercanía de su regreso, lo que contradiría absolutamente los documentos sinópticos (ver mi Comentario on the Gospel of Luke, Vol. II., pp. 325, 336), o recurrir, con Meyer , a la forma hipotética de las palabras de Jesús: Si quiero , lo cual no es menos inadmisible, porque Jesús no podría haber presentado como posible (con la condición de su beneplácito) una cosa que era imposible.

Prometió, según otros ( Lange, Luthardt , etc.), la preservación de la vida de Juan hasta el gran juicio de la caída de Jerusalén, que bien puede llamarse el primer acto de la Venida de Cristo; borrador Mateo 10:23 : “Te digo que no habrás recorrido las ciudades de Israel, hasta que venga el Hijo del hombre;” y Mateo 26:64 : “ Desde ahora veréis al Hijo del hombre sentado a la diestra del poder y viniendo sobre las nubes del cielo.

Pedro no vio esta gran manifestación del Cristo glorificado, pero Juan sobrevivió. Sí, objeta Weiss , pero demasiado largo para esta explicación. Pero el tiempo que aún vivió Juan después de este evento tiene poca importancia. Porque el hasta no tiene nada de exclusivo. De todas estas visiones propuestas, esta nos parecería la menos improbable. También se ha intentado aplicar este dicho a la visión apocalíptica, que Jesús aquí prometió a Juan ( Bengel, Hengstenberg ); o se ha buscado en él una prueba a favor de la necesidad del apostolado hasta el fin de los tiempos ( Thiersch ); Schelling (comp.

Bonnet ) vio en él la promesa del período juanino que, sucediendo al de Pedro (la Edad Media) y al de Pablo (la Reforma), cerraría el desarrollo terrenal de la Iglesia.

Ya he observado antes que, así como la época primitiva de la humanidad tuvo su Enoc y la época teocrática su Elías, la época cristiana bien podría tener también a su líder liberado de la muerte. Y he preguntado si Juan no podría acompañar de manera misteriosa el progreso de la Iglesia en la tierra, como en la escena de la corriente de los peces acompañó a la orilla la barca que Pedro abandonó repentinamente. Evidentemente, uno plantea tal pregunta sólo cuando no está completamente satisfecho con ninguna de las soluciones que se presentan de manera más natural.

Desde este punto se nos descubre la unidad del cap. 21. El fundamento de toda la escena es la corriente milagrosa de los peces, que tipifica el futuro del ministerio cristiano, en general. Sobre este fundamento se levantan los dos relatos especiales, que tienen relación con la parte y el destino de los dos apóstoles principales Pedro, que abandonará repentinamente la barca de la Iglesia por la muerte violenta del martirio, y Juan, que la acompañará hasta el final. costa.

Después de este dicho relativo a Juan, Jesús vuelve a invitar a Pedro a seguirlo para recibir sus órdenes y retomar, desde ese momento, el servicio activo del ministerio y de la dirección del apostolado, temporalmente interrumpido. El σύ, tú , que Jesús hace prominente aquí (compárese la diferencia en Juan 21:19 ), contrasta a Pedro con Juan: “ Tú piensas en lo que te mando , y dejas a Dios sus propios secretos.

Las autoridades alejandrinas colocan el μοι, me , antes del verbo, lo que le daría un énfasis especial: “¡Ocúpate de mí y de ningún otro!”. Esto me parece forzado. El autor, sin indicar en Juan 21:23 el sentido de la palabra de Jesús, que tal vez él mismo no sabe, se contenta con corregir el malentendido que se relacionaba con ella.

Las últimas palabras: ¿qué es para ti? no son indispensables, y es posible que la lectura del manuscrito sinaítico , que los omite, sea la verdadera. El presente οὐκ ἀποθνήσκει, no muere , es el de la idea. Sentimos que el autor reproduce este λόγος, este dicho , tal como se repetía en la Iglesia en el mismo momento en que escribía.

¿ A quién debemos atribuir la redacción de este suplemento? El sello del estilo y la manera de Juan está tan impreso de un extremo al otro, que sólo hay dos alternativas: o un hombre que vive en una asociación habitual con el apóstol redactó esta narración, después de haberla oído muchas veces de sus labios. , o el propio Juan lo redactó. Entre estas dos suposiciones, la elección es de poca importancia.

A favor del segundo puede alegarse: 1. El último lugar asignado a los dos hijos de Zebedeo entre los apóstoles nombrados en Juan 21:1 ; Juan 2 . La forma tan delicada en que se dan los matices más finos de la conversación entre Jesús y Pedro. Por lo primero se puede instar: 1.

El uso de algunos términos que no se encuentran nuevamente en los escritos de Juan 2 . La relación entre Juan 21:23 y Juan 21:24 , que fácilmente nos lleva a considerar al que escribió Juan 21:23 como uno de los que dicen: Sabemos , en Juan 21:24 ; tal vez, también, como el que habla en primera persona del singular en Juan 21:25 .

Baur y una parte de su escuela han visto en la redacción y adición de este apéndice una maniobra destinada a exaltar a Juan, el apóstol de Asia Menor, por encima de Pedro, el patrón de la Iglesia de Roma. Pero es precisamente Pedro quien se destaca en esta historia (comp. Juan 21:1 ; Juan 21:11 ; Juan 21:15-17 ; Juan 21:19 ; Juan 21:22 ).

Entonces Koestlin y Volkmar dieron un giro completo y afirmaron que, contrariamente a la intención de todo el Evangelio, este capítulo es una adición romana diseñada para hacer prominente a Pedro, a quien el autor del cuarto Evangelio había tratado constantemente de despreciar. Reuss se expresa con más circunspección: el autor deseaba restablecer la consideración por Peter, comprometida por su negación.

Las dos primeras suposiciones se contrarrestan. La tercera convendría más al fin que Jesús se proponía en la escena misma que al designio que presidía su redacción.