Juan 3:16-21

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

XIV.

El pasaje de Juan 3:16 a Juan 3:21 es supuesto por Westcott, y por Milligan y Moulton, entre los escritores más recientes sobre este Evangelio, así como por los escritores que menciona Godet, para contener reflexiones del evangelista sobre el palabras de Jesús ya dichas.

Por otro lado, Alford, Keil y otros sostienen que estas son las palabras de Jesús. Los fundamentos sobre los que se sostiene la primera opinión son los tres a que se refiere Godet, y uno o dos más que pueden estar íntimamente relacionados con ellos. En cuanto a estos tres, debe admitirse que merecen una seria consideración.

El argumento de los tiempos pasados ​​no puede ser presionado, como podría serlo en algunos otros escritos, porque la tendencia hacia el uso del aoristo en lugar del perfecto es manifiesta en el Nuevo Testamento y, en este caso, la referencia en Juan 3:16-17 es aparentemente al acto de amor ya realizado, y además, el ἦν de Juan 3:19 puede tener la intención de cubrir un tiempo antes de la aparición de la luz, así como el tiempo de o después de esa aparición.

El argumento derivado de μονογενής, al que añade otras peculiares expresiones de Westcott, como hacer la verdad , es el único de peso. No parecería improbable que Juan pudiera haber tomado esta palabra de Jesús, pero el uso que Jesús hizo de ella en esta primera conversación con Nicodemo es algo difícil de esperar. ¿No fue demasiado pronto después de Su primera aparición como maestro, y no era improbable que hubiera empleado este término peculiar por primera vez en una conversación con un hombre así?

El argumento derivado del hecho de que Nicodemo ya no toma parte en la conversación es relativamente de poca fuerza, porque en Juan 3:14 Jesús pasa de las cosas terrenales a las celestiales, respecto de las cuales Nicodemo naturalmente podría haber sido solo un oyente de lo que se le dijo. La conexión del versículo 16 con lo que precede por for es posible consistentemente con cualquiera de los puntos de vista, pero, considerando la ausencia de cualquier declaración que indique que el escritor dio su propio pensamiento, favorece la asignación de las palabras a Jesús.

La natural y fácil marcha del discurso, si así se entienden, y el adecuado cierre que dan a todo lo dicho, junto con la antecedente probabilidad de que el evangelista no uniría tan bruscamente sus propias palabras a las de Jesús, son los argumentos que más se oponen a los ya mencionados. El único caso en el que puede considerarse claro que el evangelista entreteje su propio asunto en la narración de alguna manera es en la última parte del cap. 12, y allí solo da una especie de resumen, al final de la obra pública de Jesús, de sus enseñanzas y sus resultados.

Esto, sin embargo, es algo muy diferente de una unión inmediata de sus propias palabras a las de Jesús como si pertenecieran al mismo desarrollo de pensamiento. Se afirma, de hecho, que el escritor conecta sus propias reflexiones con las palabras de Juan el Bautista al final de este capítulo. Pero incluso si se admite esto, se observará ( a ) que Juan 3:31 no está tan estrechamente conectado con Juan 3:30 como Juan 3:16 lo está con Juan 3:15 ( Juan 3:16 comienza con γάρ, mientras que Juan 3:31 tiene una construcción independiente); ( b ) que es menos difícil suponer que Jesús usó las palabras de Juan 3:16-21, que Juan el Bautista usó las de Juan 3:31 ss.

; y ( c ) que se puede suponer más fácilmente que el escritor estuvo listo para complementar lo que Juan dijo con sus propios pensamientos, que para agregar sus propias palabras a lo que Jesús había dicho. Puede agregarse ( d ) que al unir tan estrechamente sus propias reflexiones con el discurso de Jesús, debe haber sabido que no era improbable que engañara al lector y le hiciera suponer que Jesús había pronunciado esas palabras centrales del Evangelio. ( Juan 3:16 ), que Él no había pronunciado.

¿Es probable que, en el primer caso en que presentó el propio testimonio de Jesús en palabras, se hubiera permitido causar tal impresión? Si bien no se puede decir, por lo tanto, que Juan 3:16-21 ciertamente no son las palabras de Juan, existen sólidos motivos para creer que no lo son, y la probabilidad del caso debe considerarse como favorable para asignárselas a Jesús. .

En los versos de este discurso con Nicodemo encontramos, por primera vez en este Evangelio, las palabras ζωὴ αἰώνιος. El examen cuidadoso del uso de esta frase por parte de este autor pondrá de manifiesto los siguientes puntos:

a ) La frase ζωὴ αἰώνιος se usa como sustancialmente equivalente a ζωή. Por ejemplo, cuando Jesús dice en Juan 5:24 : El que cree tiene vida eterna , y en Juan 5:40 : para que tengáis vida , no se puede dudar que el ζωή del último caso es el ζωὴ αἰώνιος del primero.

( b ) El ζωὴ αἰώνιος, según la idea de Juan, es poseído por el creyente en cuanto cree; borrador Juan 3:36 , Juan 5:24 ; Juan 6:54 . El que cree tiene vida eterna; el que come mi carne tiene vida eterna. Es una cosa del presente, por lo tanto, y no meramente del futuro.

( c ) Que la vida eterna está así presente , lo indica la explicación dada por Jesús en cuanto a lo que es, Juan 17:3 : Esta es la vida eterna: conocerte a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado. El conocimiento de Dios es vida eterna, y este conocimiento que el creyente tiene en este mundo (comp.

1 Juan 2:13 : porque conocéis al Padre, Juan 5:20 : le conocemos que es verdadero).

( d ) La vida eterna también pertenece al futuro; borrador Juan 6:27 , la comida que permanece para vida eterna; Juan 12:25 , el que aborrece su vida en este mundo, para vida eterna la guardará; Juan 4:36 , recoge fruto para vida eterna; Juan 5:29 , la resurrección de vida.

( e ) La vida eterna, vista con referencia al futuro, está conectada en el pensamiento con expresiones que contienen la frase εἰς τὸν αἰῶνα; borrador Juan 6:51 , Si alguno comiere de este pan, vivirá para siempre y el pan es mi carne; Juan 6:54 , el que come mi carne tiene vida eterna; Juan 6:58 No como los padres comieron y murieron, el que come de este pan vivirá para siempre.

La conclusión que podemos sacar de estos hechos es que, a juicio de este autor, la vida eterna es más bien una posesión permanente del alma que una recompensa futura; que comienza con el nuevo nacimiento, y continúa para siempre después, tanto en este mundo como en el venidero; que avanza sin interrupción, para que no se vea ni se pruebe la muerte, Juan 8:51-52 .

En este sentido, el adjetivo es cualitativo, más que cuantitativo, la vida eterna es un tipo peculiar de vida. Pero cuando preguntamos por qué se usa esta palabra cualitativa particular para describir la vida, las sugerencias de este Evangelio nos llevan a creer que se debe al hecho de que la vida perdura εἰς τὸν αἰῶνα que nunca tiene ninguna experiencia de muerte que es sin fin. La palabra cualitativa es así también cuantitativa, y se usa porque es cuantitativa. La vida sin fin comienza en la tierra.

La palabra juicio , en estos versículos, posiblemente se interprete, con Meyer y otros, en el sentido de condenación (κατάκρισις), y posiblemente, con Godet y otros, en su propio sentido. No debe dudarse que, aunque κρίσις significa juicio, a veces tiene en el Nuevo Testamento la idea de un juicio condenatorio llevado a él por la fuerza del contexto o del tema en discusión.

Esto es cierto de la palabra juicio en nuestro idioma. Que este es el significado de κρίσις en estos versículos se indica por el contraste con la palabra salvar; por el contraste entre creyentes y no creyentes, en la medida en que la representación general de los escritores del Nuevo Testamento establece su destino; por el hecho de que Juan 3:19 sugiere naturalmente la idea de juicio condenatorio; y por las referencias al juicio final que incluye a todos los hombres, que se encuentran en otros lugares.

El otro punto de vista se ve favorecido por el hecho de que ni aquí ni en el cap. Juan 5:24 ff., es la palabra κατάκρισις usada. Sin embargo, esta palabra se encuentra solo dos veces en el Nuevo Testamento ( 2 Corintios 3:9 ; 2 Corintios 7:3 ).

Κατακρίνω no ocurre en el Evangelio de Juan, excepto en el pasaje dudoso, Juan 8:1-11 . Debe observarse, también, que la tendencia del pensamiento joánico es hacia la esfera interior, más que hacia la exterior; y como su concepción de la vida eterna no es de la futura recompensa o bienaventuranza, tanto como de la vida espiritual en el alma, sin ver nunca la muerte, así parecería natural que su idea de la relación del creyente con el juicio debería ser que de tener sus resultados ya decididos en el alma por la posesión de la fe, y así escapar del juicio en su forma más externa.

Si bien reconoce la fuerza de las consideraciones a favor de dar a κρίσις la idea de juicio a diferencia de la condenación, el escritor de esta nota cree que la otra opinión es probablemente la correcta. Visto en relación con la decisión sobre el destino, el creyente parece estar sujeto a esta decisión tan verdaderamente como el incrédulo. En ambos casos por igual, se hace, en el sentido aquí previsto, en el hombre mismo.

Ya está hecho en cada caso, y no más en el uno que en el otro. Pero si el significado es condenación, es cierto que el creyente no está condenado, y que el incrédulo ya ha sido condenado por y debido a su incredulidad. El versículo 19 apoya este significado, porque representa el κρίσις como aquello que está conectado solo con el rechazo de la luz, con el amor a las tinieblas y con las obras que son malas y deben ser reprobadas ( Juan 3:20 ) . Pero el κρίσις que se relaciona con tales obras y los hombres que las hacen es un juicio condenatorio.