Juan 3:22-36

tercero Jesús en el País de Judea: 3:22-36.

Los testimonios anteriores de Juan el Bautista fueron apelaciones a la fe. Lo que sigue asume el carácter de una protesta amenazante contra la actitud generalmente hostil y la creciente incredulidad de Israel. Este discurso pertenece, por lo tanto, al cuadro de la manifestación de Jesús y su resultado general en Israel.

Después de la fiesta de la Pascua, Jesús no volvió inmediatamente a Galilea; la razón de este curso de acción será señalada en Juan 4:43-45 . Se dirigió a la región rural de Judea, donde se dispuso a predicar y bautizar casi como lo estaba haciendo Juan el Bautista. Juan 3:25-26 , nos llevan a suponer que el lugar donde Jesús se fijó para el ejercicio de este ministerio, no estaba muy alejado de aquel en el que obraba el precursor.

¿Cómo explicar esta forma que asume la actividad de Jesús en este tiempo? El templo le estaba cerrado y había recorrido la ciudad santa, sin encontrar en ella a ningún otro hombre notable dispuesto seriamente a preferir la luz a las tinieblas, excepto Nicodemo; luego se aleja aún más del centro y se establece en la provincia. A este retiro local corresponde una modificación en el carácter de Su actividad.

Se había presentado en el templo con plena autoridad, como un soberano que hace su entrada en su palacio. No habiendo sido acogida la convocatoria, Jesús no puede continuar su actividad mesiánica; Se restringe a la obra de preparación profética; Está obligado a convertirse de nuevo, en cierto modo, en Su propio precursor, y por este paso atrás se encuentra colocado, por un momento, en el mismo punto al que había llegado Juan el Bautista al final de su ministerio.

De ahí la simultaneidad y la especie de competencia que se presentó entre los dos ministerios y los dos bautismos. Después de su regreso a Galilea, Jesús mismo renunciará a este rito, y como único elemento de la organización mesiánica sólo conservará el apostolado. Ya no aspirará a nada más que a despertar la fe por la palabra. La fundación de la Iglesia, a la que se une el restablecimiento del bautismo, será aplazada hasta la época en que, por su muerte y resurrección, el vínculo entre él y el pueblo incrédulo se habrá roto completamente y el fundamento de la nueva sociedad preparada.

Estos cambios en el modo de actividad de Jesús no han escapado a la atención de los racionalistas; no han visto en ellos otra cosa que el resultado de un creciente error de cálculo. Sin embargo, Jesús lo había anunciado todo desde el primer día: “ Destruid este templo; ” y el éxito final de Su obra prueba que hubo algo mejor aquí que el resultado de un engaño. La fe, por el contrario, admira, en este curso tan variado, la elasticidad del plan divino en sus relaciones con la libertad humana, y la perfecta sumisión con que el Hijo puede ceder a las instrucciones diarias del Padre.

De este modo, la ausencia de plan se convierte en el más sabio y maravilloso de los planes; y la sabiduría divina, aceptando el libre juego de la libertad humana, puede hacer incluso de los obstáculos que le opone la resistencia de los hombres, los medios para realizar sus designios. Esta mirada a la situación explica la yuxtaposición momentánea de estos dos ministerios, uno de los cuales, al parecer, debe suceder al otro.

El siguiente pasaje contiene: 1. El cuadro general de la situación ( Juan 3:22-26 ); 2. El discurso de Juan el Bautista ( Juan 3:27-36 ).

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

XV.

Sobre Juan 3:22-30 podemos comentar:

1. El objeto del pasaje es, evidentemente, presentar un testimonio final e impresionante de Juan el Bautista a Jesús. La inserción de este testimonio indica la importancia que el escritor le da, en su propia mente, a Juan como testigo. Se explica de la manera más simple y fácil, si suponemos que el escritor era el discípulo anónimo y había obtenido de Juan el primer y fuerte impulso hacia la vida de fe.

El énfasis puesto sobre este testimonio y el de Juan 1:19-35 en parte, si no totalmente, la prominencia dada a Juan en el Prólogo. Bien podemos creer que estas palabras de su viejo maestro o amigo, siendo puestas en su conocimiento, fortalecieron grandemente la creencia de los cinco o seis discípulos originales.

2. La afirmación del versículo 24 puede tener por objeto corregir una impresión errónea que los lectores de los Sinópticos podrían derivar de ellos en cuanto a la relación temporal entre el encarcelamiento de Juan y el comienzo del ministerio público de Jesús. Pero, sea esto así o no, esta declaración muestra que la parte de la vida de Jesús que se registra en estos primeros Capítulos antecede al relato sinóptico de su obra pública.

3. Las palabras de Juan 3:27 se toman mejor como portadoras de una verdad general, que en el presente caso se aplica a las dos personas comparadas. Que tienen una referencia al mismo Juan lo indica la estrecha conexión con Juan 3:28 , donde él niega y afirma sólo con respecto a su propio oficio, y con Juan 3:26 , en el que sus discípulos lo invocan, ya que eran, reclamar superioridad al nuevo profeta, o al menos igualdad con él.

Su respuesta a la queja y demanda implícita de estos discípulos es que está contento con la posición y el trabajo que Dios le ha asignado. Toma con gozo lo que Dios le ha dado, aunque incluso implique una disminución y un fallecimiento ante la mayor gloria de Cristo. Pero las palabras también se refieren, en su uso de ellas, a Jesús, porque fue la aplicación a Él la que fue calculada especialmente para llevar a sus discípulos a un estado de contentamiento con la condición presente y futura de las cosas. Él debe crecer, porque Él es el Cristo.

4. Estos versículos con respecto a Juan, aunque representan un incidente en la región rural de Judea después del cierre de la fiesta de la Pascua, están tan estrechamente relacionados con la primera visita a Jerusalén, que pueden considerarse como pertenecientes, en el arreglo del testimonio del autor. , con lo ocurrido en ese momento. Si miramos el asunto bajo esta luz, encontramos que los discípulos habían recibido ahora el σημεῖον consistente en un maravilloso milagro, el σημεῖον en sentido estricto, y, además de esto, las pruebas o σημεῖα dadas por el acto notable del profeta, por la gran declaración profética con respecto al templo, que ofreció alimento para el pensamiento incluso hasta que Su resurrección aclaró su significado, y por las palabras dirigidas a Nicodemo, que les habló tanto de las cosas terrenales como celestiales relacionadas con el reino de Dios,

Después de todo esto, habían oído una última palabra de Juan, que respondía, por así decirlo, a la primera sugerencia que les había señalado a Jesús. Les había dicho al principio que él no era el Cristo sino sólo el precursor, y les había pedido que fueran y vieran al más grande para quien estaba preparando el camino. En las palabras dirigidas a sus propios seguidores, dice ahora también a estos antiguos seguidores, que su gozo como amigo del esposo es pleno, y que, mientras su obra se va acabando, aquélla a quien ellos se han unido ha de aumentar. y para establecer el reino.

La presentación por parte del autor de este testimonio en estas diferentes líneas y la selección de estos relatos que los contienen están manifiestamente de acuerdo con un plan inteligente. Pero el plan es precisamente de ese carácter que se une y encuentra su fundamento en la experiencia recordada y el desarrollo de la vida interior.

XVI.

Con respecto a la cuestión de si Juan 3:31-36 son una porción del discurso de Juan el Bautista a sus discípulos, o si, por el contrario, son agregados por el evangelista, se pueden ofrecer dos sugerencias: 1. En En cierto sentido, estos versos forman la conclusión de una sección del libro.

Los testimonios que llegaron a los discípulos al comienzo de su curso y en relación con el tiempo de la primera Pascua, y que aparentemente están arreglados con especial cuidado por el autor, aquí llegan a su fin. Que en tal punto el escritor se permita pasar de la historia a sus propias reflexiones, sería menos sorprendente que en otros lugares. A este respecto, podría considerarse que el pasaje tiene algo de la misma posición que el pasaje resumido al final del cap.

12. El caso es diferente con Juan 3:16 a Juan 21:2 . Las dificultades de suponer que Juan el Bautista haya usado expresiones como las que encontramos en estos versículos son mucho mayores que las que se alegan en Juan 3:16 ss.

, como contrario a nuestro entendimiento de que las palabras allí usadas fueron pronunciadas por Jesús. No se seguirá, por lo tanto, incluso si sostenemos que el evangelista da sus propios pensamientos y palabras en Juan 3:31-36 , que hace lo mismo también en Juan 3:16-21 .

Las consideraciones que favorecen la opinión de que Juan 3:31 ss. Son las palabras del evangelista las siguientes: ( a ) La mayor adecuación de los pensamientos al tiempo de la escritura del evangelista, que al del hablar del Bautista. Los pensamientos, se afirma, están más allá de lo que el Bautista podría haber tenido. ( b ) La fraseología es la del escritor del Evangelio, y no de acuerdo con lo que sabemos de Juan el Bautista.

Por otro lado, esta opinión se opone a la conexión muy estrecha de estos versículos con los que preceden, 27-30; y por el hecho, como se afirma, de que hay una marcada consecuencia y coherencia en todo el pasaje visto como un discurso. Godet afirma que todos los detalles del discurso están en armonía con el carácter de Juan Bautista. Difícilmente puede negarse, sin embargo, que parecemos pasar a una nueva forma de expresión, al pasar de Juan 3:30 a Juan 3:31 , y que en este último versículo parecemos estar en la atmósfera del evangelio del evangelista. idioma.

Además, Juan 3:32 3:32a es sorprendentemente parecido a Juan 3:11 , y Juan 3:34-36 lleva el sello de expresiones de Jesús que se usaron en una época posterior. Las palabras de Juan 3:32 b, por otro lado, son más verdaderas para el punto de vista de Juan el Bautista que para el del escritor cerca del final de la era apostólica.

Quizás la opinión más correcta del pasaje sea que es un informe de lo que dijo Juan el Bautista, pero que, bajo la influencia de sus propios pensamientos sobre la obra y la exaltación de Jesús, y especialmente de lo que Él había expuesto en Su conversación con Nicodemo en la primera parte del capítulo, se vio inducido a expresar el pensamiento del Bautista con una mezcla de su propio lenguaje, o incluso con una mezcla de su propio pensamiento.

Los fenómenos del pasaje que apuntan, en alguna medida, en las dos direcciones opuestas, serían satisfechos satisfactoriamente por tal suposición. Pero la separación total de estos versículos de la ocasión histórica referida en lo que precede difícilmente puede admitirse, de acuerdo con las probabilidades del caso.

Las palabras de Juan 3:32 b, ya sea que las use el Bautista o el evangelista, deben entenderse en un sentido comparativo, no absoluto, esto se prueba incluso en Juan 3:33 . No hay ninguna dificultad seria en cualquier oposición aparente entre esta oración y Juan 3:29 en comparación con Juan 3:26 . De hecho, la dificultad es mucho mayor en caso de que se suponga que las palabras son las del evangelista, porque el mensaje del Evangelio había tenido un gran éxito antes de que él escribiera este libro.

La palabra ἐσφράγισεν de Juan 3:33 parece ser usada en conexión con la idea general de la vida interior que tan peculiarmente caracteriza este capítulo y este Evangelio. El testimonio de Cristo de lo que ha visto y oído es el testimonio de la gran verdad espiritual del plan de Dios para la salvación y la vida de fe (ver Juan 3:16 ).

El hombre que recibe este testimonio, y así cree, da la correspondiente confirmación de su vida interior a la verdad de Dios en esto que es testificado. Él pone el sello de la creencia de su propia alma en las palabras de Cristo como las palabras de Dios, y así se logra la unión del alma con Dios en el pleno sentido de la palabra. El que no recibe el testimonio, igualmente, se aparta de Dios y de su vida.

compensación 1 Juan 5:10 ss.: “El que no cree a Dios, le ha hecho mentiroso; porque no ha creído en el testimonio que Dios ha dado acerca de su Hijo. Y el testimonio es este, que Dios nos dio vida eterna, y esta vida está en Su Hijo. El que tiene al Hijo, tiene la vida; el que no tiene al Hijo de Dios, no tiene la vida.”

La última cláusula de Juan 3:34 , si se adopta la lectura sin ὁ θεός, tiene una forma general, y la aplicación y el significado precisos son algo inciertos. Esta forma del texto es probablemente la correcta. Sin embargo, debemos observar que la cláusula se introduce como una prueba de lo anterior, es decir, una prueba de la proposición de que aquel a quien Dios ha enviado habla las palabras de Dios.

La evidencia natural de esto parecería ser que el Espíritu le es dado a Él sin medida, en lugar de que el don del Espíritu, cuando este gran don es hecho al mundo o a las almas de los creyentes, sea ilimitado, o que el Hijo mismo da el Espíritu sin limitación. El sujeto del verbo da es, por lo tanto, probablemente derivado de ὁ θεός de la oración anterior, y no del sujeto de λαλεῖ.

Por la misma razón, la aplicación de la frase general es al Hijo, aunque no hay αὐτῷ en la oración. La conexión con el siguiente versículo también sirve para mostrar que el pensamiento es del Padre dando al Hijo.

XVII.

Si las palabras de Juan 3:31-36 son palabras del evangelista mismo, es más natural que se las tome como su declaración de la verdad (como él la vio al momento de escribir), que estaba involucrada en lo que Juan el Bautista había sugerido por la comparación entre él y Jesús como el παρανύμφιος y el νύμφιος, y por las palabras, Él debe crecer.

Indican así lo que él mismo pensó, después, que el testimonio afirmaba al ser plenamente aprehendido en el amplio alcance de su significado. Si son, por el contrario, las palabras de Juan el Bautista, a ese profeta se le debe haber concedido una visión de la exaltación y obra de Cristo que estaba más allá de la de su tiempo, cosa que, considerando su peculiar oficio en relación con el Mesías , no parecería imposible.

Juan no solo fue el más grande de los profetas del antiguo sistema, fue el último de los profetas. Él fue quien entregó la verdad de los tiempos del Antiguo Testamento, por así decirlo, a los tiempos del Nuevo Testamento; el que señaló a Jesús los primeros discípulos del nuevo sistema. ¿Por qué no se le ha concedido ver lo que era Jesús, saber que poseía el Espíritu sin medida y comprender que su propio ministerio de arrepentimiento debía ser complementado y perfeccionado por el ministerio de la fe? Si Abraham, con quien originalmente se hizo el pacto, se regocijó en la previsión del día de Cristo, y lo vio con gozo, no parece extraño que Juan el Bautista haya tenido una visión que le abrió más que a otros. vio y que podría haber expresado lo que le trajo a la mente,

Como sea que veamos las palabras, sugieren una pregunta de mucho interés, a saber, ¿hasta dónde podemos creer que la fe de los discípulos, de quienes el autor está hablando particularmente, había avanzado en este tiempo? Habían tenido ante ellos manifestaciones de Su poder, Su celo, Su visión del futuro, Su afirmación de haber descendido del cielo, Su comprensión de la naturaleza del reino de Dios, Su visión de la vida eterna en relación con la fe y, finalmente, habían tenido un testimonio final de Juan el Bautista que aparentemente era más completo y enfático que cualquiera de los que les había dado al principio.

Así pues, habían visto todo lo que podían esperar ver, en lo que se refiere a los diferentes tipos de pruebas. Pero no podemos suponer que su creencia respondiera todavía plenamente a la abundante medida de testimonio que se les había dado. Lo que se nos dice en los Evangelios de la lentitud de su desarrollo en la nueva vida, y en su comprensión de sus enseñanzas y misterios, está totalmente de acuerdo con lo que deberíamos esperar de las circunstancias en que se encontraban.

La extrañeza de la doctrina del reino espiritual y todo lo que le pertenecía, y el misterio cada vez más profundo en el carácter de Jesús, mientras les hablaba de sí mismo y de la vida eterna del alma, debe haber hecho que la creencia pareciera una cosas difíciles muchas veces. Se estaban abriendo en su vida a un mundo completamente nuevo. Todos los días, casi todos los pensamientos, los llevaban a nuevas maravillas. ¿Cómo podría la vida interior, educada durante mucho tiempo bajo las ideas judías, y con la influencia controladora de la visión temporal y exterior del reino, seguir el ritmo de su progreso con las evidencias que se les presentaban? Las evidencias pueden llegar rápidamente, pueden llegar completamente; pero para que la fe crezca hasta su plenitud, deben repetirse una y otra vez, deben abrirse paso gradualmente en la mente, deben encontrarse parcialmente entendidos en un momento,

Una manifestación de poder o perspicacia puede haberlos hecho creer tan pronto como les fue dada; otro puede haberles sugerido solamente preguntas, o haberlos dejado desconcertados, hasta que el gran hecho de la resurrección iluminó todo el camino que conducía a ella.

Sin embargo, cuando se iba a registrar el testimonio, años después de que terminara la historia, era necesario que se diera en las palabras en que se pronunció y, por supuesto, así dado, transmitiría al lector, que había entrado en una comprensión más profunda de la verdad cristiana, un significado proporcionalmente más profundo y más claro. Para ser apreciado como parte del desarrollo de la creencia de los apóstoles, debe verse desde el punto de vista del tiempo en su progreso cuando se pronunciaron las palabras.

Cuando se afirma que no hay avance de pensamiento en este Evangelio, que llegamos al fin inmediatamente desde el principio, etc., los que hacen la crítica pueden estar llamados a considerar el plan del autor y sus necesarias limitaciones. Él no se propone probar su doctrina, es decir, la gran verdad de que Jesús es el Logos encarnado por un curso de argumentación doctrinal, como si fuera un tratado. En tal obra, podría haber arreglado todo el asunto a su voluntad.

Pero él prueba por una biografía, y de acuerdo con un plan que implica dos ideas: testimonio y creencia de respuesta. Debe seleccionar y disponer, en consecuencia, dentro de los límites así impuestos. El avance indicado en un libro de este carácter debe encontrarse en gran medida en el crecimiento de la impresión del testimonio, más que en la del testimonio mismo. E incluso con respecto a la impresión, las necesidades del elemento biográfico pueden impedir la presentación de un progreso constante. La vida, sea externa o interna, no se mueve como la mente crítica está dispuesta a exigir que se mueva este Evangelio.

Además, en cuanto a la presentación de ideas, Jesús tuvo ante sí, en la ocasión mencionada al comienzo de este tercer capítulo, a uno de los principales hombres de la nación judía, hombre, sin duda, de inteligencia y saber “maestro de Israel." Este hombre vino para probarlo y juzgarlo como un profeta profeso, y para preguntarle con referencia al reino de Dios. ¿Cómo podemos suponer, en tal conversación, que no se habrían pronunciado las verdades más profundas de la nueva enseñanza?

Que la ocasión fuera cerca del comienzo del ministerio público es un asunto sin importancia aquí; la presencia del hombre particular era el punto determinante. La condición de mente y espíritu del hombre requería la exposición de las cosas terrenales y celestiales, y podemos creer que fue debido a que fueron así presentadas, que fue ganado como discípulo, como no podría haberlo sido de otra manera. del discurso

Otro oyente, o cuerpo de oyentes, en otro día, podría haber pedido un método de instrucción más elemental o más claro. Pero ese otro día fácilmente podría haber sido un año después de este, como un año antes. La enseñanza fue determinada por la oportunidad, no la oportunidad por la enseñanza.

También podemos ver el asunto bajo otra luz. Si concebimos el discurso con Nicodemo como destinado a llevar, en forma de testimonio, a la mente de los discípulos, o incluso a ellos como si estuvieran presentes y escuchándolo, bien podemos creer que Jesús consideró adecuado dar expresión a pensamientos que aún no podían comprender completamente, pero que podrían encontrar alojamiento en sus mentes y convertirse en pensamientos semilla para crecimientos futuros.

Sugerentes y siempre pidiendo explicación, palabras como estas deben haber sido, primero, un testimonio para ellos de alguna vida profunda y poder en Aquel que las pronunció; luego, materia de reflexión e indagación ulterior; luego, como algo de carácter similar se pronunció después, una ayuda para un mayor conocimiento; y así continuamente un medio de abrir la mente a más luz y de fortalecer el corazón en la fe con cada aumento de conocimiento.

En el caso de estos discípulos, que iban a ser los compañeros íntimos de su vida y luego la fuente de instrucción y autoridad en la Iglesia, era especialmente importante que se les diera tales pensamientos-simiente para su futura meditación, y esto, también. , en un momento temprano en su discipulado. Vemos, en este Evangelio, cuánto más alto lugar en la esfera del testimonio es dado por Jesús mismo a las palabras que a las obras.

Parecería que debe haber sido así, porque el sistema mismo era la verdad. Estos principales ministros de la verdad deben, por lo tanto, sobre todos los demás, haber sido educados por las palabras; y, podemos creer, por palabras que, incluso desde el principio, los llamaron a cosas más altas de lo que eran capaces de alcanzar en ese momento. Lo que tal proceso de educación hizo del Apóstol Juan, lo podemos ver en sus escritos, y seguramente, si avanzaba por la repetición de las mismas verdades muchas veces, no era educación sin progreso. El progreso, sin embargo, debe encontrarse en el testimonio y la fe trabajando juntos.