Juan 3:36

versión 36 . “ El que cree en el Hijo tiene vida eterna; pero el que no obedece al Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios está sobre él. ”

Esta es la consecuencia práctica que hay que sacar de la suprema grandeza del Hijo. Estas últimas palabras presentan una gran similitud con el cierre de Salmo 2 : “ Tened reverencia al Hijo, no sea que se enoje, y perezcáis en el camino cuando en poco tiempo se encenderá su ira; pero bienaventurados los que en él confían.

Sólo Juan, el reverso del salmista y del mismo Jesús ( Juan 3:19-21 ), comienza con los creyentes, para terminar con los incrédulos. Es porque él daría una severa y última advertencia a sus discípulos y a toda la nación Juan declara, como Jesús le había dicho a Nicodemo, que todo depende para cada hombre de la fe y la incredulidad, y que el valor absoluto de estos dos hechos morales surge de la dignidad suprema de Aquel que es el objeto de ellos: el Hijo.

Este nombre es suficiente para explicar por qué la fe da vida, por qué la incredulidad trae ira. La frase ὁ ἀπειθῶν, el que desobedece , saca a relucir el lado voluntario en la incredulidad, el de la rebelión.

El Hijo es el legítimo soberano; la incredulidad es la negativa a someterse. Las palabras: la ira permanece , a menudo han sido entendidas en este sentido: La condenación natural permanece, porque el único acto que podría haberla quitado, el de la fe, no ha tenido lugar. Pero este sentido nos parece débil y forzado, y está sólo imperfectamente conectado con lo que le precede. La cuestión es más bien la ira provocada por el mismo rechazo de la obediencia, y cayendo sobre el incrédulo como tal.

¿No es justo que Dios esté enojado? Si la fe sella la veracidad de Dios ( Juan 3:33 ), la incredulidad hace a Dios mentiroso (1Jn 5:10). El futuro verá se opone al presente tiene. No sólo no tiene vida ahora, sino que cuando se revele exteriormente en su forma perfecta, no la contemplará en su gloria; será para él como si no fuera.

Aquí hay una palabra que muestra claramente que la escatología ordinaria no es ajena al cuarto Evangelio. El verbo μενει, permanece , a pesar de su correlación con el futuro ὄψεται, verá , es un presente, y debería escribirse μένει. El presente permanece expresa, mucho mejor que el futuro , la noción de permanencia. Toda otra ira es revocable; lo que sobreviene a la incredulidad permanece para siempre. Así, el epíteto eterno de la primera cláusula tiene su contrapartida en la segunda.

Respecto al hecho que acabamos de estudiar, el siguiente es el juicio de Renán : “Los versículos veintidós y siguientes, hasta Juan 4:2 , nos transportan a lo que es completamente histórico... Esto es sumamente notable.

Los sinópticos no tienen nada parecido” (p. 491). En cuanto al discurso , puede llamarse: la última palabra de la Antigua Alianza. Recuerda aquella amenaza de Malaquías que cierra el Antiguo Testamento: “ No sea que venga y hiera la tierra con maldición. Concuerda así con la situación dada: Ante la incredulidad que se manifestaba enfáticamente incluso entre sus discípulos, el precursor completa sus llamadas anteriores a la fe con una amenazante advertencia.

Todos los detalles del discurso están en armonía con el carácter de la persona del Bautista. No hay una palabra que no pueda ser completamente explicada en su boca. Juan 3:27 ; Juan 3:29-30 tienen un sello de originalidad inimitable; nadie más que el precursor, en su situación única, habría sido capaz de crearlos.

Juan 3:35 es simplemente el eco de la declaración divina que él mismo había oído en el momento del bautismo. En Juan 3:34 se formula con no menos sencillez todo el contenido de la visión que se tuvo en ese mismo momento. Juan 3:28 es la reproducción de su propio testimonio en los Sinópticos ( Mateo 3 y paralelos).

Juan 3:36 también recuerda sus anteriores predicaciones sobre la ira venidera ( Mateo 3:7 ) y esa hacha ya puesta a la raíz de los árboles ( Juan 3:10 ) con la que había amenazado a Israel.

Queda solamente Juan 3:31-32 . Creemos haber indicado el muy probable origen de estos versículos (ver com. Juan 3:32 ). ¿Alguien encontrará una objeción en el color joánico del estilo? Pero debemos recordar el hecho de que aquí tenemos la reproducción griega por la pluma del evangelista de un discurso dado en arameo (ver Introd.

págs. 172-175). Es del todo imposible imaginar a un escritor de una época posterior llevándose así a sí mismo en medio de los hechos, sacando todas las palabras de la situación dada y, sobre todo, adaptando a ella con tanta precisión el progreso del discurso ( Juan y Jesús), y uniendo las dos partes del mismo por el admirable dicho de Juan 3:30 .

El mismo Weizsácker no puede dejar de reconocer (p. 268) “que hay en este discurso elementos de detalle que marcan claramente el propio punto de vista del Bautista” ( Juan 3:27 ; Juan 3:34-36 ).

Ya hemos respondido a la objeción derivada de la posición especial e independiente que mantiene Juan Bautista, en lugar de ir a situarse entre los discípulos de Jesús. Mientras el objetivo de su misión de conducir a Israel a Jesús estuvo tan lejos de ser alcanzado, esa misión preparatoria continuó, y el Bautista no fue libre de cambiarla por la posición de un discípulo que le hubiera sido más satisfactorio ( Juan 3:29 ).

Se pregunta cómo, después de tal discurso de su Maestro, los discípulos de Juan podrían haberse convertido posteriormente en una secta anticristiana. Pero un pequeño número de entre la innumerable multitud de los bautizados por Juan estaban presentes en esta escena, y sería, en verdad, mucho esperar de un discurso suponer que podría haber extirpado un sentimiento de celos que era tan profundo que incluso encontramos sus huellas nuevamente en los Sinópticos ( Mateo 9:14 y paralelos).

Sobre el punto de Mateo 11:2 , también alegado en oposición a la autenticidad de este discurso, ver com. Juan 1:34 .

Weiss sostiene, como Reuss , que este discurso contiene elementos auténticos, pero trabajados por el evangelista, y que él los ha fusionado en un todo con sus propias ideas. De este modo, prueba la autenticidad de lo dicho en Juan 3:34 con este argumento: La perfección de la enseñanza de Jesús la atribuye aquí el precursor a la acción del Espíritu Santo, mientras que el evangelista Juan la atribuye al recuerdo que Él había tenido. de Su conocimiento del Padre en Su estado preexistente.

Esta diferencia entre la idea del evangelista y la del Bautista debe probar el carácter histórico del discurso, al menos en este punto. Pero hemos visto hasta aquí y seguiremos descubriendo que esta forma de concebir el conocimiento superior de Jesús, que Weiss atribuye al evangelista, no está en modo alguno en sintonía con el texto y con el pensamiento de nuestro cuarto Evangelio. Esta supuesta diferencia entre su concepción y la del Bautista no existe.

Nuestro Evangelio no da cuenta del encarcelamiento de Juan el Bautista. Pero el dicho de Jesús ( Juan 3:35 ) implica la desaparición del precursor. Esto sucedió, por lo tanto, muy poco después de este último testimonio pronunciado por él en Judea (ver en Juan 4:1 ). Se omite aquí el hecho de la muerte de Juan, como tantos otros hechos que el autor sabe que conocen bien sus lectores, y cuya mención no entra en su plan.

No puedo creer (ver p. 258) que el relato que ocupa nuestra atención fue escrito sin alguna alusión a los discípulos de Juan, que se movían en números considerables en Asia Menor; no es que quisiera afirmar que todo el cuarto Evangelio debe su existencia a este diseño polémico, pero ha entrado como un factor en su composición (comp. Introd., pp. 213, 214).