Juan 5:17

versión 17 _ Jesús les respondió : Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo. ”

El aoristo medio ἀπεκρίνατο se encuentra sólo aquí y en Juan 5:19 ; quizás también Juan 12:23 . Su uso puede estar ocasionado por el carácter personal y apologético del siguiente discurso. Esta declaración, como la de Juan 2:19 (comp.

Lucas 2:49 ), es como un relámpago de luz que brota de lo más profundo de la conciencia de Jesús, del punto de unión misteriosa donde Él recibe interiormente el impulso del Padre. Estos repentinos e inconmensurablemente profundos estallidos de pensamiento distinguen el lenguaje de Jesús de todos los demás lenguajes.

Estas palabras ordinariamente se explican en este sentido: “Mi Padre trabaja continuamente (es decir, sin permitirse detenerse en sábado), y, por mí mismo, obro de la misma manera, sin estar obligado por el estatuto legal”; ya sea porque esta declaración se aplica a la obra de Dios en la conservación del universo, una vez terminada la creación, ( Reuss ), o porque se refiere a la obra de salvación de la humanidad, que no admite interrupción. ( Meier ).

En ambos casos, Jesús afirmaría que Él no está más sujeto, como hombre, a la obligación del descanso sabático que Dios mismo. Pero si éste fuera, en verdad, Su pensamiento, no habría dicho: hasta esta misma hora (ἔως ἄρτι), sino siempre, continuamente (ἀεί). Esta objeción es tanto más grave cuanto que, según la posición de las palabras, este adverbio de tiempo, y no el verbo, tiene el énfasis.

Luego, en el segundo miembro de la oración, Jesús no pudo evitar repetir el adverbio o sustituirlo por la palabra ὁμοίως, de la misma manera; “Y yo también trabajo continuamente, o de la misma manera.”

Además, hubiera sido muy fácil responder a este argumento que la posición de un hombre con respecto al mandamiento sabático no es la misma que la de Dios. Finalmente, la declaración de Jesús, así entendida, contradiría la actitud de sumisión a la ley que Él observó constantemente durante su vida. Nacido judío, vivió como un judío fiel. Se emancipó, sin duda, del yugo de los mandamientos humanos y de las tradiciones farisaicas, pero nunca del yugo de la ley misma.

Es imposible probar en la vida de Jesús una sola contravención de una prescripción verdaderamente legal. Sólo la muerte lo libró de este yugo. Tal es la impresión que dejó, que San Pablo dice de Él ( Gálatas 4:4 ): “ nacido bajo la ley ”, y caracteriza toda Su vida con la expresión ( Romanos 15:8 ): “ ministro de la circuncisión.

Luthardt ha percibido plenamente el sentido especial que debe tener el adverbio ἔως ἄρτι, hasta esta hora . Ha tenido la idea de contrastarlo, no con la institución sabática, sino con el sábado final que está por venir: “Puesto que hasta ahora no se ha consumado la obra de salvación, como lo será en el sábado futuro, y por consiguiente mi Padre todavía trabaja, yo también trabajo”. Este sentido es ciertamente mucho más cercano al pensamiento de Jesús; sólo que la antítesis entre el sábado presente y el sábado venidero no está indicada por nada en el texto.

Para comprender a fondo el significado de esta expresión, dejemos por un momento las palabras ἕως ἄρτι, hasta esta hora. Jesús dice: “Mi Padre trabaja, y yo también trabajo”. La relación entre estas dos proposiciones es obvia. Fácilmente comprendemos que es necesario combinar lógicamente lo que gramaticalmente está en yuxtaposición, y que es como si fuera: “ Puesto que mi Padre trabaja, yo también trabajo.

“El Hijo no puede quedarse ocioso cuando el Padre está trabajando. Encontramos aquí de nuevo esa construcción paratáctica que se ajusta al genio de la lengua hebrea, y que expresa por la cópula simple, y , una de las numerosas relaciones lógicas que el genio del griego establece con precisión por medio de alguna otra conjunción; borrador Juan 1:10 ; Juan 2:9 , etc.

Nada cambia en esta relación por la adición del adverbio ἐως ἄρτι, hasta esta hora. El significado pasa a ser el siguiente: “Puesto que mi Padre trabaja hasta este momento , yo también trabajo”. Passow , en su Diccionario, comenta que en griego, especialmente en los escritores posteriores, ἄρτι después de καί, como es el caso aquí, sirve para indicar la sucesión inmediata y rápida de dos estados; así en esta oración: ἄρτι ἀπείργαστο τὸ ἆσμα καὶ ἀπῆλθεν ( la canción apenas terminó cuando él partió ).

Esta es precisamente la relación de sucesión inmediata que Jesús afirma aquí como ley de su actividad, como la verdadera relación entre la obra de su Padre y la suya, de la que saca la justificación del milagro que había sido objeto de incriminación. Westcott, Weiss y Keil no están dispuestos a ver aquí una idea de subordinación; afirman que la obra del Hijo está mucho más coordinada con la del Padre.

Pero esta supuesta coordinación no justificaría a Jesús; porque, como ya hemos dicho, la posición de un hombre no puede compararse con la de Dios. Debemos llegar al punto de dependencia para que el argumento pueda valer. Y esta relación de dependencia es, en efecto, la que se desprende de la relación entre las dos proposiciones: “Puesto que mi Padre obra hasta este momento, yo también trabajo”. Para captar el sentido de esta palabra, a la vez sencilla y profunda, basta imaginarse a Jesús trabajando con José en el taller del carpintero de Nazaret.

¿No podemos entender fácilmente la respuesta que habría dirigido a quien quisiera apartarlo de la obra: "Mi Padre trabaja hasta ahora, y yo [por consiguiente] no puedo dejar de trabajar". Jesús se encuentra ahora con su Padre Celestial en un taller más vasto; Ve a Dios obrando en la teocracia y en el mundo entero, ocupado en obrar por la salvación de la humanidad, y adapta su propio obrar local y personal a esta inmensa obra.

Esto es lo que acaba de hacer al sanar al hombre inválido; esta modesta curación es un eslabón de la gran cadena suspendida de la mano de su Padre, un factor real en la obra que Dios está realizando aquí en la tierra. El desarrollo de este pensamiento seguirá en Juan 5:19-20 .

El significado, por lo tanto, no es: “Yo, tan verdaderamente como Dios, tengo derecho a trabajar en sábado”; sino: “No he hecho más que obedecer la señal que Dios me dio en este momento...” Jesús plantea, no la continuidad de su obrar, sino su filial y devota adaptación a la obra del Padre. Y si se objeta que esto equivale a lo mismo, ya que Dios podría indicarle que trabajara incluso en sábado, la respuesta es fácil.

Dios no le indicará que haga nada que sea contrario a la posición de judío que le ha impuesto para el tiempo de su vida terrenal. Y no ha hecho esto más en este caso, ya que ni la forma en que Jesús sanó al paralítico, ni el regreso de este último a su morada, llevando su lecho, cayeron realmente bajo la prohibición de la ley mosaica, como justamente comprendido. Hilgenfeld ha llegado incluso a ver en este dicho del Evangelio una contradicción intencionada de la idea del reposo de Dios en el Génesis.

Pero el resto del Génesis se refiere a la obra de Dios en el ámbito de la naturaleza, mientras que aquí se trata de la obra divina para la salvación del género humano. ¿Hay aquí, como se afirma, metafísica pretenciosa? No. Es el fundamento más profundo de la peculiar vida filial de Jesús, que aparece de golpe en este dicho maravillosamente conciso. La vida de Sócrates presenta un fenómeno que guarda alguna analogía con el que acabamos de vislumbrar.

Su genio lo detuvo cuando estuvo a punto de actuar en contra de la voluntad de los dioses. ¡Pero qué distancia entre esta acción puramente negativa y el impulso divino positivo al que Jesús une toda su obra! ¡Y qué adecuación en este dicho, qué disculpa tan imponente! Era para decir a sus adversarios: Al acusarme a mí, es al Padre a quien acusáis. Es al propio legislador a quien reprocháis la transgresión de la ley; porque yo sólo actúo en una señal recibida de Él. Podemos comprender, sin embargo, cómo este dicho, en lugar de apaciguar a los adversarios, fue sólo como la gota de aceite arrojada sobre el fuego, y los hizo desbordar de ira.