Juan 5:21

versión 21 . “ Porque como el Padre resucita a los muertos y les da vida, así también el Hijo da vida a los que quiere. ”

Resucitar a un muerto es mayor obra que curar a un inválido; de ahí el para. Esta obra, así como los milagros particulares, es la reproducción de la obra del Padre. La gran dificultad aquí es determinar si, como parece pensar la mayor parte de los intérpretes (pues muchos no se explican suficientemente sobre este punto), la obra de resurrección atribuida al Padre debe identificarse con la que realiza el Hijo. , o si es específicamente diferente, o, finalmente, si se combinan entre sí por un proceso, cuya fórmula debe buscarse.

Según la primera explicación, el ζωοποιεῖν, dar vida , atribuido al Padre, permanecería en un estado puramente ideal hasta que el Hijo, cediendo a la iniciativa divina, hiciera pasar el designio del Padre a la realidad terrena. Así dice Luthardt : “La obra pertenece a Dios, en cuanto procede de Él; al Hijo, en cuanto se realiza por Él en el mundo” (p.

444). Gess: “No es que la resurrección de los muertos fuera hasta ahora obra del Padre, para convertirse ahora en obra del Hijo; la resurrección de los muertos aún no es un hecho consumado. Tampoco es que una parte de los muertos sea resucitada por el Padre, otra por el Hijo.... Pero el Hijo es considerado como el órgano por el cual el Padre resucita de los muertos.” Baumlein : “El Hijo es portador y mediador de la actividad del Padre.

“Este sentido es muy bueno en sí mismo; pero ¿realmente se adapta a la expresión: like as? ¿Era éste, en efecto, el término adecuado para designar un único impulso divino, una iniciativa de carácter puramente moral? Jesús, al expresarse así, parece pensar más bien en una obra real que realiza el Padre ya la que corresponde la suya.

Según el segundo sentido, adoptado por Reuss , debemos atribuir la resurrección corporal al Padre y la resurrección en sentido espiritual, la salvación , al Hijo. Reuss encuentra la prueba de esta distinción en el οὓς θέλει, a quien quiere , que indica una selección y se refiere, en consecuencia, sólo al dominio moral. Esta solución es insostenible. ¿Cómo se podría aplicar Juan 5:28-29 , que describe la consumación de la obra del Hijo, a la resurrección espiritual? compensación

igualmente Juan 6:40 ; Juan 6:44 , etc., donde Jesús se atribuye expresamente, por un ἐγώ, I , repetidas veces, la resurrección del cuerpo, hecho que destruye por completo la línea de demarcación propuesta por Reuss. Jesús me parece más bien hablar aquí de la acción divina, a la vez creadora, conservadora y restauradora, que se ejerce desde el principio de las cosas en el ámbito de la naturaleza, y que ha irrumpido con un nuevo poder en el dominio teocrático.

compensación Deuteronomio 32:39 : “Mato y vivo , hiero y sano. 1 Samuel 2:6 : “ El Señor es el que mata y da la vida , el que hace descender al sepulcro y hace subir de él.

“A esta obra de restauración moral y física, hasta ahora realizada por Dios, Jesús une ahora a los suyos; Se convierte en agente de ella en el ámbito particular en que se encuentra en cada momento; esta esfera se extenderá cada vez más; Su capacidad, en Sí mismo, para realizarlo aumentará en la misma medida, hasta que este dominio sea el universo y el poder del Hijo sea la omnipotencia (comp. Mateo 28:18 ).

Los pasos de este crecimiento son los siguientes: Comienza a realizar milagros aislados de resurrección corporal y espiritual, muestras de su gran obra futura. Desde el momento de su elevación a la gloria, realiza, por la comunicación del Espíritu Santo, la resurrección moral de la humanidad. Finalmente, a su regreso, por la victoria que obtiene sobre el último enemigo, la muerte ( 1 Corintios 15:26 ), efectúa, en el dominio físico, la resurrección de los creyentes, y después también la resurrección universal.

Sólo en ese momento la obra del Padre habrá pasado enteramente a Sus manos. La obra del Hijo no es, pues, diferente de la que realiza el Padre. Sólo el Hijo, hecho hombre, se convierte en agente de ella sólo por grados. El presente, hace vivo , en el segundo miembro, es un presente de competencia. compensación de hecho Juan 5:25 ; Juan 5:28 (“la hora viene que.

..”), que muestran que la realidad está por llegar. Sin embargo, aun ahora, la palabra de Cristo posee una fuerza vivificante ( la hora aun ahora es , Juan 5:25 ). Podemos conectar el objeto los muertos con el primer verbo solamente ( levantar ), y dar al segundo verbo (ζωοποιεἴ, da vida ), un sentido absoluto.

Pero tal vez sea más natural hacer que las palabras, los muertos , sean el objeto de ambos verbos (ver Weiss ). ᾿Εγείρειν, estrictamente despertar , se refiere al paso de la muerte a la vida; ζωοποιεῖν, para dar vida , para la plena restauración de la vida, ya sea espiritual o corporal. Nada nos obliga, con Reuss , a restringir la aplicación de la palabra vivificar , en el segundo miembro, a la vida espiritual. La restricción: a quien él quiera , indica sin duda una selección.

Pero, ¿no habrá también una selección en la resurrección corporal? En Juan 5:29 , Jesús distingue, en efecto, dos resurrecciones corporales, una de vida , la otra de juicio. Sólo el primero merece verdaderamente el nombre de dar vida.

Al decir: los que quiere , Jesús no opone su voluntad de Hijo a la del Padre. Este significado requeriría οὓς αὐτὸς θέλει. Él contrasta a aquellos a quienes Él mismo se siente obligado a dar vida (los creyentes) con aquellos en cuyo nombre es moralmente imposible para Él realizar este milagro. Estas palabras, por tanto, son la transición a Juan 5:22 , donde se dice que a Él se le encomienda el juicio , es decir, la selección.

Al efectuar la selección que decide la muerte y la vida eternas de los individuos, Jesús no cesa ni un instante de tener los ojos fijos en el Padre y de conformarse a su propósito. Según Juan 6:38 ; Juan 6:40 , Discierne a los que cumplen la condición divinamente señalada: el que cree; e inmediatamente les aplica el poder vivificante que el Padre le ha dado, y que ahora se ha hecho suyo.

¿No podría haber en este οὓς θέλει, los que él quiere , una alusión a la espontaneidad con que Jesús había ofrecido la curación al hombre inválido, sin ser en modo alguno solicitado por él, eligiéndolo libremente entre todos los enfermos que rodeaban al ¿piscina? Reuss encuentra, en estas palabras: los que él quiere , una contradicción a la idea de la dependencia de la obra del Hijo en relación con la del Padre.

Pero el sentimiento interior que hace que Jesús quiera de tal o cual manera, formándose en él espontáneamente, no deja de ser conforme al de Dios. Jesús quiere por su propia voluntad, como ama por su propio amor. Pero este amor y esta voluntad tienen los mismos objetos y el mismo fin que el amor y la voluntad del Padre. compensación la fórmula, en las Epístolas Apostólicas: “Gracia y paz de Dios, y del Señor Jesucristo.

La libertad no es más arbitrariedad en Jesús que en Dios. En el mismo sentido se atribuye al Espíritu ( Juan 3:8 y 1 Corintios 12:11 ), y al Dios de la naturaleza ( 1 Corintios 15:38 ).

Lo que Jesús quiso expresar aquí no es, por lo tanto, como habían supuesto Calvino y anteriormente Reuss , la idea de la predestinación, sino la gloriosa competencia que a Dios le agrada otorgar a Jesús para la realización de la obra común. Él es fuente de vida como el Padre, primero moralmente y luego, un día, corporalmente. Al afirmar su dependencia voluntaria, Jesús deja entrever la magnificencia de su prerrogativa filial.