Juan 6:71

versión 71 . Por el momento, ninguno de los discípulos, excepto quizás Juan y el mismo Judas, entendieron a quién se aplicaban estas palabras. La etimología casi segura de la palabra ᾿Ισκαριώτης es Ish-Kerioth, hombre de Kerioth; este era el nombre de un pueblo de la tribu de Judá (Josué 15:25). Según todas las apariencias, el apóstol era el único nativo de Judea, ese país hostil a Jesús.

Hengstenberg prefiere la etimología אִישׁ שְׁקָרִים, hombre de falsedades. John anticiparía así el uso de un nombre que se le podría haber dado solo después de su crimen; una suposición que es antinatural. La lectura alejandrina hace de este apellido un epíteto del padre de Judas; lo mismo es el caso en Juan 13:26 .

En Juan 14:22 , esta palabra no tiene variante y se aplica al mismo Judas. Podría aplicarse al padre y al hijo. El verbo ἤμελλεν significa simplemente, a partir del punto de vista del hecho consumado: “Él era a quien debía suceder…” Las últimas palabras ponen de manifiesto el monstruoso contraste entre su posición y su conducta.

Desde el principio, un gusano roedor se había adherido a la raíz de la fe galilea. Juan había caracterizado este mal con las palabras: πάντα ἑωρακότες...“ habiendo visto todo lo que hacía ” ( Juan 4:45 ). Y Jesús, con el mismo sentimiento, había dicho ( Juan 4:48 ): “ Si no viereis señales y prodigios, no creeréis.

El sexto capítulo trae ante nuestros ojos la caída prematura del fruto de este árbol, que durante un tiempo había presentado tan bellas apariencias. Si se quiere comprender esta crisis, basta con echar una mirada al cristianismo de hoy. Se declara y se cree cristiano, pero los instintos materiales tienen, cada vez más, la preponderancia sobre las necesidades religiosas y morales. Pronto el Evangelio ya no responderá a las aspiraciones de las masas.

Las palabras: " Me has visto y no crees ", se les aplicarán en una escala aún mayor; y llegará el tiempo en que la gran deserción de la cristiandad reproducirá, por un tiempo, la catástrofe de Galilea. Nuestra época es el verdadero comentario sobre el sexto capítulo del Evangelio de San Juan.

Se han hecho objeciones a la autenticidad de estos discursos. Los críticos han alegado su ininteligibilidad para los oyentes ( Strauss, Leben Jesu , vol. I., 2ª parte, pp. 680, 681) y la similitud del diálogo con el del cap. 4 ( Ibíd. p. 680). compensación especialmente, Juan 6:34 con Juan 4:15 ; Juan 6:27 con Juan 4:13-14 .

Con referencia a este segundo punto respondemos. 1. Que el choque siempre renovado entre el pensamiento celestial de Jesús y las mentes carnales que intentaba elevar hasta sí mismo debe, en cada momento, introducir fases análogas; y 2. Que no es difícil señalar diferencias características entre el cap. 4 y cap. 6. La principal es ésta: mientras la samaritana se deja transportar a la esfera celestial adonde Jesús la atraería, los galileos, elevados por un momento, pronto vuelven a caer a tierra, y rompen definitivamente con Aquel que declara que No tiene nada que ofrecerles para la satisfacción de su burdo materialismo religioso.

En cuanto al primer punto, pensamos que tenemos aquí una excelente oportunidad para convencernos de la autenticidad de los discursos del cuarto Evangelio. Si hay alguno de ellos al que se le pueda acusar de presentar el carácter místico al que a menudo se le da el nombre de Juan, es sin duda éste. Y, sin embargo, ¿cómo podemos explicar sin este discurso el gran hecho histórico de la crisis de Galilea que está conectado con ella en nuestra narración?

Este acontecimiento decisivo en la historia del ministerio de Jesús no es cuestionado por nadie y, sin embargo, ¡es inseparable del discurso que lo provocó! Este discurso, además, está conectado naturalmente con su punto de partida y tiene un progreso claramente graduado. Jesús declara aquí a los judíos: 1. Que deben buscar un alimento superior al pan del día anterior; 2. Que este alimento es Él mismo; y 3

Que, para apropiarse de ella, hay que llegar a comer Su carne y beber Su sangre. Esta gradación es natural: se presenta como históricamente necesaria, dado el hecho que le sirvió de punto de partida. Incluso la incomprensibilidad de la última parte para la masa de los oyentes se convierte en uno de los factores del doble resultado que Jesús deseaba alcanzar; la purificación del círculo de sus discípulos e incluso del de sus apóstoles, y la ruptura radical con las ilusiones mesiánicas de las que aún se alimentaban las multitudes reunidas a su alrededor.

En cuanto a la relación de la profesión de los apóstoles, cap. 6, a la de Cesarea de Filipo ( Mateo 16:13 ss; Marco 8:27 ss; Lucas 9:18 ss), me parece difícil imaginar dos interrogatorios a Jesús, así como dos respuestas de los discípulos, tan similares entre sí casi al mismo tiempo.

Nada impide que coloquemos entre la escena de Cafarnaúm y la confesión de Pedro en nuestro capítulo un intervalo de algunas semanas. El ἐκ τούτου, de este tiempo ( Juan 6:66 ), lo permite fácilmente. y tenemos así el tiempo necesario para ubicar el asunto contenido (en Mat. y Marcos) entre la multiplicación de los panes y esta solemne conversación de Jesús con sus discípulos ( Mateo 14:34 a Mateo 16:12 ; Marco 6:53 a Marco 8:26 ).

En cuanto a Lucas, es aún más fácil ponerlo de acuerdo con Juan, ya que omitiendo todos los pasajes intermedios, conecta directamente la conversación de Jesús y la profesión de Pedro con la multiplicación de los panes ( Lucas 9:17-18 ). Sin duda, la respuesta de Pedro está expresada de manera algo diferente en Mateo (“ Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente ”) y en Juan (“ Tú eres el Santo de Dios ”); y Westcott encuentra en esta diferencia una razón suficiente para distinguir las dos escenas.

Pero en los Sinópticos también difiere la respuesta (Marcos: “ Tú eres el Cristo; ” Lucas: “ Tú eres el Cristo de Dios ”), prueba de que no debemos fijar aquí nuestra atención en los términos, sino en el sentido: el Dignidad mesiánica de Jesús (en oposición a la función de un simple profeta o un precursor; comp. Mateo 16:14 ss.

). Por mi parte, no puedo comprender cómo Jesús, después de haber obtenido de boca de Pedro, o la profesión de la que habla Mateo, o la de la que habla Juan, casi al mismo tiempo haya pedido también una nueva.