Juan 7:37,38

“ En el último y gran día de la fiesta, Jesús se puso de pie y, hablando en alta voz , dijo: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba;

38. El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva. Casi todos los intérpretes en la actualidad reconocen que el último día de la fiesta no es el séptimo, que no se diferenciaba en nada de los demás, sino el octavo, que estaba marcado por ciertas ceremonias especiales. Sin duda, solo se mencionan siete días festivos en Deuteronomio 16:13 .

Lo mismo sucede en Números 29:12 ; pero en este pasaje se encuentra, en Juan 7:35 , esta indicación suplementaria: “ Y al octavo día tendréis asamblea solemne, y ninguna obra haréis; lo cual concuerda con Levítico 23:36 , y Nehemías 8:18 : “ Así celebraron la fiesta solemne siete días, y el octavo día fue asamblea solemne, como estaba ordenado ”, así como con Josefo ( Antiq.

3.10, 4, “ Celebrando la fiesta durante ocho días ”), 2Ma 10:7 y las declaraciones de los rabinos. Los dos modos de contar se explican fácilmente: la vida en las tiendas continuó siete días, y al octavo día la gente volvió a sus viviendas. Probablemente, en este regreso se vio, según la ingeniosa suposición de Lange , el símbolo de la entrada y establecimiento del pueblo en la tierra de Canaán.

Philo ve en este octavo día el cierre solemne de todas las fiestas del año. Josefo también lo llama: “el cierre sagrado del año” (συμπέρασμα τοῦ ἐνιαυτοῦ ἁγιώτερον). Este día fue santificado por una asamblea solemne y el descanso sabático; todo el pueblo, abandonando sus tiendas de ramas frondosas, se fue en procesión al templo, y de allí volvió cada uno a su casa. El tratado Succa llama a este día “el último y buen día”.

La δέ indica un avance: la narración pasa a algo mayor. Los términos εἱστήκει (pluscuamperfecto, en el sentido del imperfecto) y ἔκραξε, lloró , designan una actitud más solemne y un tono de voz más elevado que el ordinario. En su mayor parte, Jesús enseñó a sentarse; esta vez, aparentemente, se puso de pie. Estaba a punto de aplicarse a sí mismo uno de los símbolos mesiánicos más llamativos entre todos los que contenía la historia nacional.

Es difícil sostener, con Reuss , que la figura de la que se sirve en este momento solemne no le haya sido sugerida por alguna circunstancia relacionada con la fiesta. Así, casi todos los comentaristas creen que alude a la libación que se hacía todas las mañanas durante la semana sagrada. Conducido por un sacerdote, todo el pueblo, después del sacrificio, descendió del templo a la fuente de Siloé; el sacerdote llenó en esta fuente, ya celebrada por los profetas, un cántaro de oro, y lo llevó por las calles entre gritos de júbilo de la multitud, y al son de címbalos y trompetas.

El regocijo era tan grande que los rabinos solían decir que el que no había estado presente en esta ceremonia y en las demás semejantes que distinguían a esta fiesta, no sabía lo que es el gozo. A la vuelta al templo, el sacerdote subía al altar del holocausto; el pueblo le gritaba: “¡Levanta tu mano!” e hizo la libación, girando hacia el Oeste el cántaro de oro, y hacia el Este una copa llena de vino de dos vasos de plata agujereados.

Durante la libación, el pueblo cantaba, siempre al son de címbalos y trompetas, las palabras de Isaías 12:3 : “ Sacaréis agua con gozo del pozo de la salvación ”, palabras a las que la tradición rabínica atribuye muy especialmente un significado mesiánico. Puede parecer probable, por tanto, que Jesús alude a este rito.

Sin duda, se objeta que, según el rabino Judah, esta libación no se hizo el octavo día. Pero incluso si fuera así, Lange observa juiciosamente que fue precisamente el vacío ocasionado por la omisión de esta ceremonia en este día lo que debió suscitar este testimonio que estaba destinado a llenarlo. Este modo de actuar era mucho mejor que el de crear una especie de competencia con el rito sagrado, en el mismo momento en que se realizaba como en los días anteriores en medio de una alegría tumultuosa. Sin embargo, tenemos una razón más seria para alegar contra esta referencia de la palabra de Jesús a la libación ritual.

¿Sería digno de Jesús tomar como punto de partida un testimonio tan importante como el que está a punto de dar, una ceremonia totalmente humana? ¿Qué era este rito? Emblema ideado por los sacerdotes para recordar uno de los grandes milagros teocráticos obrados en el desierto, el derramamiento del agua de la roca. Ahora bien, ¿por qué Jesús, en lugar de pensar en el emblema humanamente instituido, no habría de retroceder hasta la misma bendición divina, a la que este rito servía para recordar? La palabra que pronuncia está en una relación mucho más directa con el milagro que con la ceremonia.

En este último no se trataba de beber, sino sólo de sacar y derramar el agua, mientras que, en el milagro del desierto, el pueblo sació su sed con el chorro de agua que brotaba de la roca. Entonces, no es con este cántaro de oro llevado en la procesión, sino con la roca misma de la cual Dios había hecho brotar el agua viva, con lo que Jesús se compara.

En el cap. 2. Él se había presentado como el verdadero templo, en el cap. 3, como la verdadera serpiente de bronce, en el cap. 6, como el pan del cielo, el verdadero maná; en el cap. 7, Él es la roca verdadera; en el cap. 8, será la verdadera nube luminosa, y pronto, hasta el cap. 19 donde finalmente realizará el tipo del cordero pascual. Así Jesús aprovecha las circunstancias particulares de cada fiesta, para mostrar la Antigua Alianza realizada en Su persona, tan plenamente se siente y se conoce como esencia de todos los símbolos teocráticos. ¡A la vista de todo esto, podemos estimar correctamente la opinión de aquellos que hacen del cuarto Evangelio un escrito extraño o incluso opuesto a la Antigua Alianza ( Reuss, Hilgenfeld , etc.)!

El solemne testimonio de Juan 7:37-38 nos sitúa, pues, de nuevo frente a frente con la escena del desierto, que tan vívidamente había sido recordada, durante el transcurso de la fiesta, por la gozosa ceremonia de la libación. Las primeras palabras: “ Si alguno tiene sed ”, traen ante nuestros ojos a todo el pueblo consumido por la sed en el desierto.

A todos aquellos que se asemejan a estos israelitas sedientos, se dirige la invitación, que está a punto de seguir. La sed es el emblema de las necesidades espirituales. compensación Mateo 5:6 : “Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia”. Estos son los corazones que el Padre ha enseñado y atraído mediante una dócil escucha a Moisés.

La expresión ἐάν τις, si acontece que alguno , nos recuerda lo esporádicos que son estos casos; porque las necesidades espirituales se pueden sofocar fácilmente. Para todo corazón sediento, Jesús será lo que fue para los israelitas la roca de la que brotó el agua viva: “ Que venga a mí y beba. Estos dos imperativos, así unidos, significan: No hay otra cosa que hacer sino venir; cuando haya venido, que beba, como antes hacía el pueblo.

Reuss, Weiss y Keil objetan a esta interpretación de Juan 7:37 , que en Juan 7:38 es el creyente quien es representado como la corriente refrescante. Pero Juan 7:38 en ningún caso puede servir para explicar la idea de Juan 7:37 .

Porque hay entre los dos, no una relación de repetición explicativa, sino una relación de avance claramente marcado. El creyente, después de haber saciado su propia sed ( Juan 7:37 ), se vuelve él mismo capaz de saciar la sed de otras almas ( Juan 7:38 ); esta es la prueba contundente de la plenitud con la que han sido satisfechas sus propias necesidades espirituales.

Ahora, si la idea cambia de Juan 7:37 a Juan 7:38 , la figura también puede cambiar. En Juan 7:37 , el creyente bebe del agua de la Roca; en Juan 7:38 , se convierte él mismo en roca para los demás.

¡Cuán magníficamente es la promesa de Juan 7:37 : Que beba , confirmada por esta experiencia! Será tan lleno, que él mismo se desbordará en corrientes de agua viva. Una de las mayores dificultades de este pasaje ha sido siempre saber a qué expresión del Antiguo Testamento se refiere Jesús, cuando dice en Juan 7:38 : como dice la Escritura; porque en ninguna parte el Antiguo Testamento promete a los creyentes el privilegio de convertirse ellos mismos en fuentes de agua viva.

Meyer, Weiss, Keil, Reuss , etc., citan pasajes como Isaías 44:3 : “Derramaré agua sobre el sediento... y mi Espíritu sobre su simiente”; 55.1: “ Todos los sedientos, venid a las aguas; 58:: “ Serás como huerto de riego y como fuente cuyas aguas nunca faltan.

Comp. también Joel 3:18 ; Zacarías 14:8 ; Ezequiel 47:1 ss. etc. Pero, 1. En ninguno de estos pasajes se expresa la idea que forma el rasgo especial de la promesa de Jesús en Juan 7:38 la del poder comunicado al creyente de saciar la sed de otras almas.

2. Nada en estos pasajes puede servir para explicar la extraña expresión κοιλία, su corazón (literalmente, su vientre ). Hengstenberg , siempre preocupado por el deseo de descubrir el Cantar de los Cantares en el Nuevo Testamento, cita Cantares de los Cantares 4:12 : “ Hermana mía, esposa mía, jardín enrejado eres tú, manantial cerrado, fuente sellada ”. y Juan 7:15 : “ ¡Oh fuente de jardines, oh pozo de aguas vivas, manantiales del Líbano! Y como estas citas chocan con la misma objeción que las anteriores, trata de explicar la figura de κοιλία por una alusión a Cantares de los Cantares 7:2, donde el ombligo de Sulamith se compara con una copa redonda. ¡Qué puerilidades!

Según Bengel , Jesús estaba pensando en el cántaro de oro que servía para la libación durante la fiesta; según Gieseler , de la caverna subterránea situada en la colina del templo, de donde escapaban las aguas que salían de la fuente de Siloé. Pero estas dos explicaciones del término κοιλία no dan cuenta de la fórmula de cita que nos remite al mismo Antiguo Testamento (ἡ γραφή, la Escritura ).

Por un expediente desesperado, Stier y Gess desean conectar las palabras: el que cree en mí , con Juan 7:37 , y convertirlas en el sujeto del imperativo πινέτω: “Que beba el que cree en mí”. Se llega así al punto de referir el pronombre αὐτοῦ, “de su corazón”, ya no al creyente, sino a Cristo.

Pero, ¿dónde ha hablado alguna vez la Escritura del κοιλία del Mesías? Y la construcción es evidentemente forzada. El pronombre αὐτοῦ no puede referirse al objeto ἐμέ mí , sino solo al sujeto de la oración: “ el que viene. Crisóstomo hace que la cita bíblica se relacione con la noción de creer: “ El que cree en mí conforme a las Escrituras. ”

Pero nada en la idea de la fe exige aquí una apelación especial al Antiguo Testamento. Semler, Bleek, Weizsacker creen ver en este pasaje una alusión a un escrito apócrifo desconocido; Ewald a un pasaje perdido de Proverbios. Estas serían excepciones singulares en la enseñanza de Jesús. La verdadera explicación me parece que viene del evento mismo, del cual creemos que Jesús estaba pensando en Juan 7:37 .

Está dicho en Éxodo 17:6 : “He aquí, yo estaré delante de ti allí sobre la peña en Horeb, y herirás la peña, y de dentro de ella saldrán ( mimmennou ) aguas, y el pueblo beberá”; y Números 20:11 : “ Y salieron abundantes aguas ”, comp.

también Deuteronomio 8:15 ; Salmo 114:8 . Me parece probable que estos pasajes hayan sido leídos con motivo de la fiesta, y que, estando presentes en todos los espíritus, proporcionaron la ocasión para esta cita: como dice la Escritura.

La expresión de Jesús ποταμοὶ ὕδατος, ríos de agua , reproduce la del relato mosaico מיִם רְִַבּים ַ ( aguas abundantes ). La expresión κοιλία αὐτοῦ, su vientre , se deriva de la palabra mimmennou, desde dentro de él. Esta figura, tomada de la cavidad interior de la roca, de la que deben haber brotado las aguas, se aplica primero a Cristo mismo, luego al hombre cuya sed ha apagado Cristo, ya quien Él llena con su presencia y gracia.

El futuro ῥεύσουσιν, fluirá , recuerda la forma similar del Antiguo Testamento: “ saldrán aguas. ” La palabra ὁ πιστεύων, el que cree , es un nominativo colocado al principio como nominativo absoluto, y que encuentra su construcción gramatical en el αὐτοῦ que sigue: comp. Juan 6:39 ; Juan 17:2 , etc.

Si el cambio de idea y de figura de Juan 7:37 a Juan 7:38 parece abrupto, no hay que olvidar que, según Juan 7:40 , y por la naturaleza de las cosas, sólo tenemos un brevísimo resumen de el discurso de Jesús.