Juan 7:53-11

La historia de la mujer sorprendida en adulterio: 7:53-8:11.

Tres preguntas surgen con respecto a esta sección: ¿Pertenece realmente al texto de nuestro Evangelio? Si no, ¿cómo se introdujo en él? ¿Qué debe pensarse de la verdad del hecho mismo?

El testimonio más antiguo de la presencia de este pasaje en el Nuevo Testamento, es el uso que se hace de él en las Constituciones Apostólicas ( Juan 1:2 ; Juan 1:24 ) para justificar el empleo de medios suaves en la disciplina eclesiástica con referencia a los penitentes . .

Esta obra apócrifa parece haber recibido su forma definitiva a finales del siglo III. Entonces, si este pasaje no es auténtico en Juan, su interpolación debe remontarse hasta el tercer o segundo siglo. Los Padres del siglo IV, Jerónimo, Ambrosio, Agustín , admiten su autenticidad y piensan que fue rechazada en una parte de los documentos por hombres débiles en la fe y que temían que “sus mujeres sacaran de él inferencias inmorales” (Agustín).

Ciertos MSS. de la Itala ( Veronensis, Colbertinus , etc.), del siglo IV al XI, la Vulgata , la traducción siríaca de Jerusalén del siglo V, los MSS. DFGKHU Γ, del siglo VI al IX, y más de trescientos Mnn. (Tischendorf), lea este pasaje y no lo marque con ningún signo de duda. En cambio, está faltando en el Peschito y en dos de los mejores MSS.

de la Itala , la Vercellensis , del siglo IV, y la Brixianus , del siglo VI. Tertuliano, Cipriano, Orígenes, Crisóstomo no hablan de ello. א ABCLTX Δ, del siglo IV al IX, y cincuenta Mnn., omitirlo por completo (L y Δ dejando un espacio vacío); EMS Λ Π y cuarenta y cinco Mnn. márcalo con signos de duda. Finalmente, en algunos documentos se encuentra trasladado a otro lugar: un Mn.

(225) lo coloca después de Juan 7:36 ; otros diez, al final del Evangelio; finalmente, cuatro (13, 69, etc.), en el Evangelio de Lucas, después del cap. 21 Euthymius lo considera como una adición útil ; Teofilacto lo rechaza por completo. Desde el punto de vista de la crítica externa, tres hechos prueban la interpolación:

1. Es imposible considerar la omisión de este pasaje, en los numerosos documentos que acabamos de ver, como puramente accidental. Si fuere auténtica, necesariamente debió ser omitida de designio, y con el motivo que suponen algunos de los Padres. Pero, a este ritmo, ¿cuántas otras omisiones se deben haber hecho en el Nuevo Testamento? ¿Y se habría permitido tal libertad con respecto a un texto decididamente reconocido como apostólico?

2. Además, hay una extraordinaria variación en el texto de los documentos que presentan este pasaje; sesenta variantes se cuentan en estos doce versos. Griesbach ha distinguido tres textos completamente diferentes: el texto ordinario, el de D y un tercero que resulta de un cierto número de manuscritos. Un verdadero texto apostólico nunca podría haber sufrido tales alteraciones.

3. ¿Cómo es que todo este pasaje se encuentra en una ubicación tan diferente en los documentos: después de Juan 7:36 , al final de nuestro Evangelio, al final de Lucas 21 finalmente entre los caps. 7 y 8 de nuestro Evangelio, como en el TR? Tal vacilación tampoco tiene ejemplo con respecto a un texto apostólico genuino.

Desde el punto de vista de la crítica interna, tres razones lo confirman.

1. El estilo no tiene el sello joánico; tiene mucho más las características de la tradición sinóptica. El οὖν, la forma más común de transición en Juan, falta por completo; se reemplaza por δέ (11 veces). Las expresiones ὄρθρου (John dice πρωΐ), πάς ὁ λαός, καθίσας ἐδίδασκεν, οἱ γραματεῖς καὶ οἱ φαρισαῖοι, no tienen analogía en John, y nos recuerdan las formas sinópticas de expresión. ¿De dónde podría surgir esta diferencia, si el pasaje fuera genuino?

2. El preámbulo Juan 7:53 no presenta un significado preciso, como veremos. Es de carácter anfibológico sospechoso.

3. Finalmente, hay una completa falta de armonía entre el espíritu de esta historia y el de toda la narración juanina. Este último nos presenta en esta parte el testimonio que Jesús da de sí mismo y la posición de fe e incredulidad que asumen sus oyentes en esta ocasión. Desde este punto de vista, la historia de la mujer sorprendida en adulterio sólo puede considerarse como una digresión. Como muy bien dice Reuss : “Anécdotas de este tipo tendientes a una enseñanza esencialmente moral son ajenas al cuarto Evangelio.

Tan pronto como se rechaza este pasaje, la conexión entre el testimonio que precede y el que sigue es obvia. Está expresamente marcado por el πάλιν, de nuevo , resultado: Juan 8:12 , que une la nueva declaración, Juan 8:12-20 , a la del gran día de la fiesta, Juan 7:37 ss.

La autenticidad de este pasaje ya tampoco es admitida, excepto por un pequeño número de exégetas protestantes ( Lange, Ebrard, Wieseler ), por los intérpretes católicos ( Hug, Scholz, Maier ), y por algunos adversarios de la autenticidad del Evangelio, quienes hacen de las improbabilidades internas del relato un arma ( Bretschneider, Strauss, B. Bauer, Hilgenfeld ). En el momento de la Reforma , Erasmo, Calvino y Beza lo juzgaron falso; más tarde, también fue borrado por Grotius, Wetstein, Semler, Lucke, Tholuck, Olshausen, de Wette, Baur, Reuss, Luthardt, Ewald, Hengstenberg, Lachmann, Tischendorf, Meyer, Weiss, Keil.

Según Hilgenfeld (Einleit. ins. NT) , este pasaje tiene a su favor testimonios preponderantes; nos sitúa en medio de los días que siguieron al gran día de la fiesta; finalmente, es requerido por las palabras de Juan 8:15 . Estos argumentos no necesitan ser refutados.

¿Cómo se introdujo este pasaje en nuestro Evangelio? Hengstenberg atribuye su composición a un creyente enemigo del judaísmo y que deseaba representar, bajo la figura de esta mujer degradada, a la que Jesús aún había restaurado, el mundo gentil perdonado por la gracia. Para dar más crédito a esta ficción, el autor la insertó en el texto de nuestro Evangelio con un preámbulo, y encontró su camino en un cierto número de copias.

Pero la intención alegórica que así se supone no aparece en ninguno de los detalles de la historia; además, no es exactamente cierto que la mujer fuera perdonada por Jesús. Prestaremos atención a las objeciones planteadas por Hengstenberg contra la veracidad interna de la historia.

Es más sencillo encontrar en este pasaje la redacción de alguna antigua tradición. Eusebio relata ( HE , 3.40) que la obra de Papías contenía “la historia de una mujer acusada ante el Señor de numerosos pecados, historia que estaba contenida también en el Evangelio de los Hebreos”. Meyer, Weiss y Keil cuestionan la existencia de alguna relación entre esta historia de Papías y la que nos ocupa.

Pero nada tienen que objetar contra la identidad de los dos excepto la expresión: de numerosos pecados , usada por este Padre, como si este término tan vago no pudiera aplicarse a la mujer de la que habla nuestra narración. La exhortación de Jesús: “ Ve, y no peques más ”, sin duda no se refiere a un solo acto de pecado. A nosotros mismos nos parece muy difícil no reconocer en este relato conservado por Papías lo que se relata en nuestra perícopa.

Un lector de Papías o del Evangelio de los Hebreos lo colocó indudablemente como nota, ya sea al final de su colección de los Evangelios, en consecuencia al final de Juan (de ahí su lugar en 10 Mnn.), o en un lugar que parecía adecuado para ello en la narración evangélica, por ejemplo aquí, como ejemplo de las maquinaciones de los gobernantes ( Juan 7:45 ss.

), o como explicación de las palabras que seguirán a Juan 8:15 (“ Yo no juzgo a nadie ”), o incluso después de Lucas 21:38 (donde se encuentra en 4 Mnn.), pasaje que presenta una sorprendente analogía con nuestra narración (comp. especialmente Juan 8:1-2 de Juan con este versículo de Lucas).

Se hizo el cierre de esa serie de pruebas a las que el Sanedrín, y luego los fariseos y saduceos habían sometido a Jesús en ese memorable día de la última semana de su vida. Si fue así, podemos clasificar esta historia en el número de narraciones verdaderamente históricas, pero extrabíblicas, que ha conservado la tradición oral de los primeros tiempos.

Hitzig y Holtzmann han supuesto que este pasaje originalmente formaba parte del escrito que, según ellos, era la fuente de nuestros tres Sinópticos (el supuesto Marco primitivo ), y que se encontraba allí entre los versículos 17 y 18 del cap. 12 de nuestro canónico Marcos. Nuestros tres sinópticos lo omitieron por la indulgencia con que parecía tratarse en él el adulterio.

En cambio encontró entrada en el Evangelio de los Hebreos y por esta puerta entró en nuestros Evangelios, en diferentes lugares. Pero no se da ninguna explicación de cómo en tan poco tiempo el sentimiento de la Iglesia pudo haber cambiado por completo, de modo que a un rechazo unánime se logró en breve una restauración tan general. Nuestra explicación nos parece a la vez más natural y menos hipotética. Además, el propio Holtzmann ahora renuncia a la hipótesis de la Proto-Marca.

La cuestión de si esta historia es la tradición de un hecho real o una leyenda sin valor sólo puede resolverse mediante el estudio detallado del pasaje. Daremos la traducción según el TR, indicando sólo las variaciones principales.

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

7:53-8:11. Además de las observaciones de Godet en su completa y hábil discusión de este pasaje, el autor de estas notas diría sólo unas pocas palabras. El comentarista inglés reciente, JB McClellan (The New Testament, a new translation, etc., etc., Vol. I. The Gospels, Londres, 1875), toma una posición muy firme a favor de la autenticidad del pasaje y, como una de las últimas presentaciones de ese lado de la cuestión, el lector puede ser referido a su trabajo.

La fuerza del argumento externo dependerá en gran medida del peso que se dé a los manuscritos más antiguos. La escuela comparativamente pequeña entre los críticos a la que pertenecen McClellan y Dean Burgon deprecia el valor de א y B y, en este caso, el primero los descarta con el comentario: “Tenemos derecho, no, estamos completamente obligados a descartar א B , como testigos ya desacreditados e inútiles en un asunto de esta naturaleza, en consecuencia de su ignorancia o criminal omisión de Marco 16:9-20 .

Si estos y los otros MSS más antiguos. se les debe conceder un lugar digno de respeto en materia de testimonio, no cabe duda de que la evidencia externa está decididamente en contra de la autenticidad del pasaje como parte del Evangelio de Juan. En cuanto al argumento interno, se cree que las siguientes observaciones están justificadas:

( a ) El progreso del pensamiento de Juan 7:37 a Juan 8:12 es tan natural, especialmente si la explicación de Godet de los ríos de agua viva y la luz es correcta, que la conexión de los dos versículos en el mismo discurso es antecedentemente probable. El pasaje en cuestión parece romper la unidad.

( b ) Difícilmente se puede cuestionar que hay un carácter sinóptico, en lugar de joánico, en esta historia, su lenguaje y estilo. Ningún fenómeno similar de un carácter tan notable se encuentra en este Evangelio.

( c ) Las peculiaridades de la expresión, y particularmente el uso de δέ en lugar de οὖν, son puntos que no se concilian fácilmente con la autoría juanina. McClellan dice, de hecho, con respecto a δέ, que John lo usa casi tan a menudo como οὖν (el primero unas 204 veces y el último 206 veces). También llama la atención sobre el hecho de que en los caps. 1, Juan 3:1-24 , cap.

14, etc. la partícula οὖν no se usa en absoluto. La cuestión en tales casos no debe determinarse por meros números, sino por un examen cuidadoso de los varios casos que se alegan. La ausencia de la partícula en los caps. 1, 14, etc., está conectado con la construcción paratáctica que es tan característica de Juan en pasajes como estos, y por lo tanto tales pasajes no tienen nada que ver con la cuestión que ahora estamos considerando.

En cuanto al otro punto, el uso exclusivo de δέ en este pasaje, en contraste con el de οὖν, o οὖν y δέ juntos, en el contexto anterior y siguiente, es un asunto que no puede dejar de ser notado por el estudiante cuidadoso. En ningún otro lugar del Evangelio se encuentra tal uso de δέ en un pasaje largo. Si δέ se encuentra en absoluto, se encuentra en conexión con οὖν, como en Juan 7:37-52 .

Cuando se considera la gran cantidad de variantes. en conexión con estas peculiaridades de expresión, la evidencia interna debe considerarse, como la externa, como algo que apunta fuertemente hacia la opinión de que los versos son una interpolación. Debe agregarse que la historia no parece caer, tan naturalmente como las otras narraciones de este Evangelio en general, en la línea del testimonio y del desarrollo de la creencia en la mente de los discípulos.

Este punto, sin embargo, que también es insinuado por Godet, no puede ser insistido en modo alguno como decisivo. RV coloca este pasaje entre paréntesis y lo separa de los versículos anteriores y siguientes, con una indicación en el margen en cuanto a los hechos en el caso en lo que se refiere a la evidencia externa.