Juan 8:12-20

2. Jesús, la luz del mundo: 8:12-20.

Encontramos en esta sección: 1. Un testimonio ( Juan 8:12 ); 2. Una objeción ( Juan 8:13 ); 3. La respuesta de Jesús ( Juan 8:14-19 ); 4. Un aviso histórico ( Juan 8:20 ).

Juan 8:12 . Jesús, retomando el discurso, les dijo: Yo soy la luz del mundo ; el que me sigue, no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida. ”

El πάλιν, de nuevo , no puede ser tanto una simple transición a un nuevo discurso cuanto que se sitúa al principio con cierto énfasis y se acompaña de οὖν, por tanto , que sería, en ese caso, una inútil repetición (en respuesta a Weiss ). Anuncia por tanto un nuevo testimonio, análogo al de Juan 7:37 ss.

, como si Juan quisiera decir: “Jesús, después de haberse aplicado así un primer símbolo, retoma el discurso con el fin de aplicarse un segundo”. ¿Se pronunció este nuevo discurso el mismo día que el anterior? Según Weiss , Juan 8:20 prueba lo contrario, porque indica una nueva situación.

Pero ¿Jesús estaba obligado a permanecer durante todo el día como si estuviera sujeto a un solo lugar? El término ἐλάλησε, Él habló , indica una actitud y un tono menos solemnes que las expresiones Él abrió Su boca y lloró , en Juan 7:37 . Este es una continuación, un complemento del discurso precedente; esta circunstancia habla a favor de la identidad de la jornada. En todo caso, hay que decir con Luthardt: “El hilo histórico que preocupaba al autor era muy distinto al de los días y las horas”.

¿Por qué razón Jesús se designa a sí mismo como la luz del mundo? Hug y otros han pensado que aludía al brillo que despedían los dos candelabros que se encendían al anochecer durante la fiesta, en el patio de las mujeres, y cuya luz, según los rabinos, iluminaba todo el lugar. de Jerusalén. Esta ceremonia fue muy ruidosa; alrededor de los candelabros se realizaba una danza sagrada, en la que participaban hombres graves; y puede ser que Jesús hiciera alusión a esta marcha solemne con las siguientes palabras: “El que me sigue, no andará.

..” El canto y la música de los instrumentos llenaron el templo; la fiesta se prolongó incluso hasta la luz del día. El célebre Maimónides afirma que esta ceremonia ocurría todas las noches de la fiesta, lo que concordaría con la explicación de Hug. Pero el Talmud habla de ello sólo en ocasión de la primera noche. Por esta razón , Vitringa y otros comentaristas han pensado que deben relacionar este dicho más bien con algún pasaje profético que pudo haber sido leído en el templo durante ese día; Isaías 42:6 : “ Te haré pacto del pueblo, y luz de las naciones.

Comp. también Isaías 49:6 ; Isaías 49:9 .

Pero no es seguro que hubiera lecturas regulares del Antiguo Testamento en el templo; incluso la existencia de una sinagoga en el recinto sagrado es dudosa (ver Lucke). Jarchi habla sólo de una sinagoga “situada cerca del atrio, en la montaña del templo”. Y, sobre todo, el dicho de Jesús no contiene ninguna alusión suficientemente precisa a estos pasajes proféticos. Me parece que los comentaristas que sostienen que se hace alusión a los candelabros del templo cometen el mismo error que en la explicación del símbolo anterior ( Juan 7:37 ss.

). Pensando sólo en la ceremonia que se celebraba en tiempos de Jesús, olvidan lo que es mucho más importante, el hecho milagroso y benéfico del que esta ceremonia era el memorial, y que para Jesús era ciertamente el punto esencial. La fiesta de los Tabernáculos, que en ese momento reunía al pueblo, estaba diseñada para recordarles las bendiciones de Dios durante la estancia en el desierto.

De ahí las tiendas de ramas frondosas bajo las que vivían y que daban nombre a la fiesta. Ahora, entre estas bendiciones, las dos más grandes habían sido el agua de la roca y la columna de fuego en la nube. Jesús acaba de aplicar a sí mismo el primero de estos tipos. Él ahora se aplica a sí mismo el otro (de ahí el πάλιν, Juan 8:12 ).

Así es como Jesús celebra la fiesta de los Tabernáculos, traduciéndola, de algún modo, en su propia persona. Sólo Israel es en adelante el mundo entero, el κόσμος, como en el cap. 6. Jesús era el maná, no sólo para el pueblo, sino para la humanidad, y en Juan 7:37 , el agua viva para todo el que tiene sed. Ya hemos explicado en Juan 1:4 y Juan 3:19 el término luz; es la revelación perfecta del bien moral, es decir, de Dios, el bien vivo.

La expresión: “ El que me sigue, no andará ...”, alude, no a la danza de las antorchas en la corte, sino a la peregrinación de Israel en el desierto. El pueblo se levantó, avanzó, se detuvo, acampó, a la señal que venía de la nube luminosa; con tal guía, no hubo más oscuridad para los viajeros. Así son las cosas oscuras de la existencia, la noche que la voluntad y las pasiones egoístas derraman sobre su vida, disipadas para el hombre desde el momento en que recibe a Jesús en su corazón.

A cada paso, comienza por mirarlo a Él, y encuentra en Él la revelación de la santidad, la única verdad real. La luz de la vida no significa lo que consiste en la vida o lo que la produce, sino lo que brota de ella ( Juan 1:4 ); una luz que irradia de la vida en comunión con Dios y que dirige el ejercicio del entendimiento.

El futuro περιπατήσει, en el Texto Recibido, es probablemente una corrección de acuerdo con el siguiente ἕξει. El aoristo conjuntivo debe leerse οὐ μὴ περιπατήσῃ; borrador Juan 10:5 . El uso de la forma οὐ μή se basa en la desconfianza natural del corazón: “No debe temerse , cualquiera que sea su propia oscuridad, que se verá obligado a caminar aún en la noche”. ῞Εξει: poseerá internamente.

Hay una conexión profunda entre este testimonio y el que le precede. En Juan 7:37 , Jesús se presentó como la vida (ὕδωρ ζῶν); en Juan 8:12 , Él se ofrece como la luz que emana de la vida. En cuanto a la respuesta que el hombre debe dar a estos dones divinos, en el primer pasaje es la receptividad de la fe ( beber ); en el segundo, la actividad de la obediencia práctica ( andará ).

vv. 12-20 .

1. Si se omite el pasaje que contiene la historia de la mujer sorprendida en adulterio, Juan 8:12 sigue poco después de Juan 7:37 , y contiene lo que podemos creer que fue el segundo punto del discurso, que habría sido desarrollado en ambas partes más plenamente, si no hubiera sido por las interrupciones de la multitud y los fariseos.

La pregunta con la que se interrumpe a Jesús en estos versículos convierte el discurso en una nueva línea, y le lleva a hablar del testimonio sobre el que descansa. En cuanto a la consistencia de lo que dice en Juan 8:14 con lo dicho en Juan 8:31 , ver Nota XXIX.

, vol. yo, pág. 557. Este versículo catorce declara que, en el presente caso, aunque Él testifique de Sí mismo, Su testimonio es verdadero, porque Él es el único hombre que tiene el conocimiento sobre el cual se puede fundar un testimonio fidedigno. En relación con esta declaración. debemos explicar Juan 8:17-18 .

En cierto sentido, parece evidente que Jesús no cumple aquí con la exigencia de la ley mosaica a la que apela. Sólo hay un testigo además de Él mismo. Pero el caso es uno que no permite más. Los únicos dos que pueden dar testimonio son los dos que saben y estos dos, por la necesidad del caso, son el que envía y el enviado, porque “ningún hombre ha visto a Dios jamás”, Juan 1:18 .

El Hijo unigénito, por tanto, habiendo venido en la carne, no sólo debe ser el revelador de Dios, sino que también debe ser el testigo humano de sí mismo. De hecho, el testimonio de Dios a Su favor debe, en alguna medida, venir a través de Él. Si bien no hay, por lo tanto, un cumplimiento del requisito mosaico, en la letra hay una plena satisfacción de su espíritu.

2. La expresión Tú juzgas según la carne , Juan 8:15 , parece estar inmediatamente conectada con las palabras de Juan 8:14 . Como no están en absoluto calificados para juzgar, por falta de conocimiento, juzgan de acuerdo con el estándar carnal.

Lo ven como un mero hombre como ellos. Ellos juzgan aparte de cualquier conexión con Dios. Él, en cambio, en caso de juzgar, lo hace en unión con el Padre, y por tanto su juicio responde a la verdadera condición de las cosas ya la verdadera idea. La forma peculiar de la oración: “Yo no juzgo a nadie, y si juzgo... yo y el que me envió”, favorece la opinión de que hay una referencia a un juicio final y decisivo que no se hace independientemente de Dios. .

En vista de este hecho, Jesús no hace Su obra aquí en la tierra juzgar a nadie, y si, en alguna ocasión y en cualquier sentido subordinado, lo hace, todavía lo hace de acuerdo con la mente del Padre. Parece evidente que la última cláusula de Juan 8:15 y Juan 8:16 son de carácter entre paréntesis, y que el pensamiento avanza desde Juan 8:14-15 , como se explicó anteriormente, hasta Juan 8:17 f.

3. La pregunta de los fariseos en Juan 8:19 es un desafío para producir la evidencia del Padre, de quien habla. Difícilmente podemos suponer que, después de todo lo que Jesús había dicho en Jerusalén, estos líderes judíos podrían haber dudado de a quién se refería con Su Padre, o podrían haber tenido la intención de insinuar una duda. Pero exigieron la producción de la evidencia del Padre de alguna manera conspicua que pudiera responder a las demandas de la ley.

Dijeron, en sustancia, no puedes darnos la prueba de Dios. El segundo testigo así te falla. ¿Dónde está tu Padre? Esta parece ser la fuerza de la partícula interrogativa ποῦ. No dijeron τίς, porque esta no era la pregunta que tenían en mente.

4. En su respuesta, Jesús les presenta la incapacidad que tienen, en su actual estado moral, para apreciar el testimonio de Dios, que llega con toda su fuerza sólo al alma que tiene susceptibilidad a la verdad. Para conocer a Dios, deben conocer a Aquel que lo revela. Así tenemos una nueva declaración y testimonio de la verdad para la cual fue escrito el Evangelio.