Juan 8:37-38

“ Ciertamente sé que sois descendencia de Abraham; pero procuráis matarme, porque mi palabra no hace ningún progreso en vosotros. 38. En cuanto a mí, hablo lo que he visto con el Padre, y ustedes hacen las cosas que han oído de su padre. ”

Jesús no niega la autenticidad de los registros civiles en virtud de los cuales sus oyentes afirman su carácter de hijos de Abraham. Pero alega un hecho moral que destruye el valor de esta filiación física en el dominio espiritual y divino; es su conducta hacia Él y Su palabra. Jesús emplea aquí un método como el de Juan Bautista, Mateo 3 , y el de Pablo, Romanos 9 .

En razón de la resistencia que oponen a su enseñanza, se dirige a ellos como personas que ya han vuelto a la solidaridad de esa comunidad israelita que desea abrirse camino con él. De ahí la acusación que se ha considerado tan extraña (comp. Juan 8:31-32 ): “ Tratáis de matarme. Pero qué más propio que el anuncio de tal crimen para hacerles sentir la necesidad de romper definitivamente el lazo que todavía los unía a un pueblo así dispuesto.

Lo que justifica esta severa afirmación de Jesús es que acaba de descubrir, en este mismo momento, la impresión de irritación que les produce su palabra ( Juan 8:33 ). La palabra χωρεῖν tiene dos significados principales: uno, transitivo, contener ( Juan 2:6 ) este significado es inaplicable aquí, el otro, intransitivo: cambiar de lugar, avanzar.

Este verbo se aplica en este sentido al agua que fluye, a un dardo que atraviesa, a una planta que crece, a un cuerpo que penetra en otro, a dinero invertido que paga interés. Partiendo de este segundo significado, algunos han explicado: “no tiene lugar en ti para desarrollarse”, o: “no tiene entrada, acceso a ti” ( Ostervald, Rilliet ). La traducción anterior no es adecuada para la palabra χωρεῖν; borrador

2 Corintios 6:12 ; οὐ χωρεῖτε τὸν λόγον hubiera sido necesario. Con el segundo, estas palabras se aplicarían solo a personas que ya han manifestado un comienzo de fe. Por lo tanto, debemos explicar, con Meyer, Weiss, Keil: no hace ningún progreso en ti.

La palabra de Cristo golpeó en ellos, desde las primeras palabras pronunciadas, contra los prejuicios nacionales que aún compartían con sus compatriotas, contra el corazón judío que no habían dejado de lado; como la semilla que cayó en el suelo pedregoso, se había arruinado tan pronto como había comenzado a germinar. Esta es la razón por la que Jesús había dicho al principio: “Si permaneces. Sin embargo, una vez más, no hay inexactitud en la narración. Para quien va al fondo de las cosas y juzga los hechos poniéndose en el punto de vista de Jesús y del mismo Juan, todo está perfectamente conectado y bien fundado.

En Juan 8:38 , Jesús explica la resistencia que su palabra encuentra en ellos por una dependencia moral en la que se encuentran y que es de naturaleza contraria a la que Él mismo vive. Al hablar como lo hace, obedece al principio que lo gobierna; ellos, al actuar como lo hacen, son los instrumentos de un poder totalmente opuesto.

Para decidir entre las numerosas y variadas lecturas que presenta el texto de este versículo, es natural partir de este principio: que los copistas han tratado de conformar las dos cláusulas paralelas entre sí, en lugar de introducir diferencias entre ellas. . Si aplicamos esta regla, llegaremos al texto que nos parece que también presenta intrínsecamente el mejor sentido. Es el de la MS.

K (con la excepción, quizás, del pronombre μου que se lee en este manuscrito en la primera cláusula, y que puede rechazarse según el principio sugerido). Este texto de K es el que hemos dado en la traducción.

La expresión: lo que he visto con mi Padre , no se refiere, como piensan Meyer, Weiss y otros, al estado de preexistencia divina del Señor; la cláusula paralela: lo que has oído de tu padre , excluye esta explicación. Pues los dos hechos comparados deben ser de naturaleza homogénea. Weiss alega la diferencia introducida intencionalmente por el cambio de los verbos ( ver, oír ).

Pero Juan 8:40 y Juan 5:30 prueban que ninguna intención de este tipo ocasiona esta diferencia de expresión. Se trata aquí de un hecho de incalculable importancia en toda vida humana. Detrás de los actos particulares que afloran en la vida de cada hombre, se esconde una base permanente y, si me atrevo a hablar así, una anterioridad misteriosa.

Toda vida personal y libre tiene comunicación en su profundidad con una infinidad de bien o de mal, de luz o de oscuridad, que penetra en nuestro ser interior y que, una vez recibida, se manifiesta en nuestras obras (palabras o actos). Esto es lo que Jesús representa aquí bajo la figura de la casa paterna de donde salimos y de donde, como un hijo con su padre, derivamos nuestros principios, nuestra conducta, nuestros hábitos: “De mi hablar y de tu hacer , se puede claramente mira de qué casa salimos tú y yo.

Esto no es todo: en el fondo de cada uno de estos dos infinitos, bueno o malo, con los que estamos en relación incesante y de los que somos agentes, Jesús discierne un ser personal , una voluntad directiva, el padre de familia . que reina sobre toda la casa ( mi Padre, vuestro padre ). De él parte la iniciativa de cada lado, de donde emanan los impulsos. Y como el poder motor es personal, la dependencia en que estamos colocados en relación con él también es libre, no inevitable.

Jesús por su fidelidad cultiva su comunión con el Padre; así encuentra en esta relación la iniciativa de todo bien (“lo que he visto”) lo perfecto: “ lo que he visto con el Padre”. Los judíos, por su espíritu de soberbia e hipocresía, mantienen en sí mismos esta relación con el principio opuesto, con el otro padre; así reciben continuamente de él los impulsos a toda especie de obras perversas (“lo que habéis oído”).

El por tanto que une las dos cláusulas paralelas tiene ciertamente un matiz de ironía, como reconoce Meyer : “Eres consecuente con el principio con el que te comunicas, al hacer el mal, como yo lo soy con el mío al hablar el bien”. El rechazo del pronombre μου después de πατρί caracteriza a Dios como el único Padre en el verdadero sentido de la palabra. El pronombre singular ὅ, el que , en la primera cláusula, responde a la unidad plena y la dirección consecuente de la voluntad hacia el bien. En él no hay vacilación, no hay contradicción. El pronombre plural ἅ, las cosas que , caracteriza, por el contrario, la caprichosa inconsecuencia de las voliciones diabólicas.

Este contraste está relacionado con el del perfecto ἑώρακα y el aoristo ἠκούσατε: el primero designa a un hombre que es lo que es por el hecho de haber contemplado; el segundo, una variedad de inspiraciones particulares y momentáneas. No es menos significativa la elección de los dos términos ver (Jesús) y oír (los judíos), para designar los dos tipos opuestos de dependencia moral.

La vista es el símbolo de una intuición clara, tal sólo es posible en el dominio de la luz y la revelación divinas. “En tu luz vemos la luz” (Sal 36:10). El término: oír de se aplica, por el contrario, a las sugerencias secretas que la boca pérfida de un impostor susurra al oído de sus agentes. El mal es la noche en que se oye, pero no se ve. Nada hay incluso en el contraste de las dos preposiciones παρά (con el dativo) con , y παρά (con el genitivo), de , que no contribuya al efecto general de este dicho inagotable: con se relaciona con la idea de vista , como de es a la de la audiencia.

Si Jesús menciona por Su parte hablar (λαλεῖν) y por parte de los judíos hacer (ποιεῖν), es porque Su actividad consistía esencialmente, en este momento, en Sus testimonios y Sus juicios, mientras los judíos le respondían con palabras hostiles. medidas y proyectos de asesinato ( Juan 8:37 ). Si se quisiera, con Hengstenberg , dar a ποιεῖτε, you do , el sentido del imperativo do , no sería necesario ver aquí un requerimiento del carácter del cap.

Juan 13:27 ; más bien sería necesario referir la palabra de vuestro padre a Dios, y ver en la palabra una seria exhortación. Pero todo esto se opone a la conexión con lo que sigue.