Juan 8:54-56

Respondió Jesús : Si yo me glorifico a mí mismo, mi gloria nada es; el que me glorifica es mi Padre, aquel de quien decís que es vuestro Dios; 55 y sin embargo vosotros no le conocéis, pero yo le conozco; y si digo que no lo conozco, seré como tú un mentiroso; pero yo lo conozco y cumplo su palabra. 56. Abraham, vuestro padre, se regocijó en la esperanza de ver mi día; y él lo vio, y se alegró. ”

En cierto sentido, Jesús se glorifica a sí mismo, en verdad, cada vez que da testimonio de sí mismo; pero el énfasis está en ἐγώ, yo , “Yo solo, sin el Padre, buscándome y atribuyéndome una posición que no me ha sido dada”. La palabra δοξάσω puede ser el futuro de indicativo o el aoristo de subjuntivo. Aquí está la respuesta a la pregunta: ¿Quién dices ser? “Nada sino lo que el Padre ha querido que yo sea.

Y esta voluntad del Padre con respecto a Él se manifiesta continuamente mediante signos llamativos que los judíos fácilmente discernirían, si Dios fuera para ellos realmente lo que pretenden que Él es: su Dios. Pero ellos no lo conocen; y por eso no entienden las señales por las cuales Aquel a quien declaran ser su Dios lo acredita ante sus ojos.

Esta ignorancia de Dios que Jesús encuentra en los judíos despierta en Él, por la ley del contraste, el sentimiento del conocimiento real que Él tiene del Padre, en cuyo nombre y honor habla: Afirma esta prerrogativa con una energía triunfante, en Juan 8:55 . Es, por así decirlo, el paroxismo de la fe que Jesús tiene en sí mismo, una fe fundada en la certeza de esa conciencia inmediata que tiene de Dios.

Si no se afirmara así como conociendo a Dios, sería también mentiroso como ellos, cuando pretenden conocerlo. Y la prueba de que no miente es su obediencia, que contrasta con la desobediencia de ellos. Así están preparadas las inauditas afirmaciones que siguen en Juan 8:56 ; Juan 8:58 . Οἷδα, lo conozco , designa un conocimiento intuitivo directo, en oposición a ἐγνώκατε (literalmente, has aprendido a conocer ), que se refiere a un conocimiento adquirido.

Después de haber respondido así al reproche: Tú te glorificas a ti mismo , Jesús llega a la pregunta planteada por ellos: ¿Eres tú mayor que nuestro padre Abraham? y Él no duda en responder llanamente: “¡Sí! ¡Lo soy, porque después de haber sido el objeto de su esperanza cuando estaba en la tierra, mi venida fue la de su gozo en el Paraíso donde ahora está!” Hay una aguda ironía en esta aposición: “Abraham, tu padre.

¡Su patrón espiritual regocijándose en la espera de una aparición que excita sólo su despecho! La palabra regocijarse designa el gozo de la esperanza, como lo indica el ἵνα ἴδῃ, hasta el fin de ver. Verlo era el fin y el objeto de la alegría exultante del patriarca. La pregunta es, evidentemente, qué sucedió en el corazón de Abraham, cuando recibió de la boca de Dios las promesas mesiánicas, tales como Génesis 12:3 ; Génesis 22:18 : “ En tu simiente serán benditas todas las naciones, por cuanto obedeciste a mi voz.

La expresión mi día sólo puede designar el tiempo presente, el de la aparición de Cristo en la tierra ( Lucas 17:22 ). Las explicaciones de Crisóstomo (el día de la Pasión) y Bengel (el día de la Parusía) no están del todo justificadas aquí. Hofmann y Luthardt entienden por ella el nacimiento prometido de Isaac, promesa en la que Abraham vio la prenda del Mesías. Pero la expresión: mi día , sólo puede referirse a un hecho relativo a la persona de Cristo mismo.

La relación entre el ἵνα ἲδῃ, ver , y el pasado εἶδε, y vio , prueba que este último término expresa la realización del deseo que había hecho regocijar al patriarca, la aparición de Jesús aquí abajo. El segundo aoristo pasivo, ἐχάρη, expresa bien el gozo sereno de la vista, en contraste con el gozo exultante de la expectativa (ἠγαλλιάσατο).

Por tanto, Jesús revela aquí, como la mayoría de los intérpretes reconocen, un hecho del mundo invisible, del cual sólo Él podía tener conocimiento. Así como en la transfiguración vemos a Moisés y Elías enterados de las circunstancias de la vida terrenal de Jesús, así Jesús declara que Abraham, el padre de los creyentes, no es ajeno, en su morada de gloria, al cumplimiento de las promesas que había hecho. le había sido hecho, que vio la venida del Mesías sobre la tierra.

Sin duda no sabemos en qué forma los acontecimientos de este mundo pueden hacerse sensibles a los que viven en el seno de Dios. Jesús simplemente afirma el hecho. Esta interpretación es la única que deja a las palabras su significado natural.

Los Padres aplican el εἷδε, vimos , a ciertos acontecimientos típicos en el curso de la vida de Abraham, como el nacimiento o el sacrificio de Isaac, en los que el patriarca, por anticipación, vio el cumplimiento de las promesas. Estas explicaciones quedan excluidas por la marcada oposición que el texto establece entre el gozo de la espera y el de la vista actual. Lo mismo ocurre con el de Hengstenberg y Keil , quienes aplican las últimas palabras del verso a la visita del ángel del Señor como Logos-Jesús ( Génesis 18 ).

La expresión mi día puede recibir, en todas estas aplicaciones, sólo un significado forzado. La explicación sociniana: "Abraham se habría regocijado si hubiera visto mi día", ya no se cita excepto para recordarlo. ¿Qué se puede hacer de la segunda cláusula con esta interpretación?

Al poner de manifiesto este doble gozo de Abrahán, el de la promesa y el del cumplimiento, Jesús pone a los judíos a sonrojarse ante el contraste entre sus sentimientos y los de su supuesto padre.