Juan 8:6

versión 6 _ ¿En qué consistía la trampa? Algunos, Agustín, Erasmo, Lutero y Calvino piensan que querían inducir a Jesús a pronunciar una sentencia cuya severidad la colocaría en contradicción con Su ordinaria compasión. Otros, Eutimio, Bengel, Tholuck, Hengstenberg, Weiss y Keil suponen que los adversarios esperaban una decisión en la línea de la clemencia, lo que habría puesto a Jesús en contradicción con el estatuto mosaico.

Pero, en ambos casos, no habría habido trampa propiamente dicha, no existiendo peligro para Jesús sino en el caso de una respuesta afirmativa en la primera explicación y de una respuesta negativa en la segunda. Hug y Meyer suponen que la trampa está más hábilmente tendida, es decir, amenazando a Jesús por ambos lados. Si responde negativamente, contradice a Moisés; si responde conforme a Moisés, entra en conflicto con la ley romana que no castigaba el adulterio con la muerte.

Esto me parece aproximarse a la verdad. Sólo el derecho romano no tiene nada que ver aquí; porque los romanos no impusieron a las provincias su propia legislación, y el conflicto resultante de una simple contradicción entre los dos códigos no habría tenido nada lo suficientemente llamativo a los ojos de la gente como para dañar gravemente a Jesús.

La solución me parece simple: Si Jesús respondió: Moisés tiene razón; apedrearla! habrían acudido a Pilato y acusado a Jesús de infringir los derechos de la autoridad romana, que se había reservado el jus gladii aquí, como en todos los países conquistados. Si respondiera: ¡No la apedreéis! lo habrían denigrado ante el pueblo y hasta lo habrían acusado ante el Sanedrín como un falso Mesías; porque el Mesías debe mantener o restaurar la soberanía de la ley.

Es exactamente la misma combinación que cuando se le planteó la cuestión de pagar tributo a César ( Lucas 20 y paralelos). Luthardt y Reuss también adoptan esta explicación. Weiss objeta, es cierto, que no podían razonablemente esperar de Jesús que diera la orden de apedrearla; y que, en todo caso, todavía podía reservar la confirmación de la pena a la autoridad romana.

Pero en el caso de una sentencia de condenación, habría sido en vano que Jesús pusiera todas las limitaciones a esta respuesta que, de ser posible, no se habrían tenido en cuenta ante el gobernador romano. De hecho, se le había acusado de prohibir pagar tributo a César, aunque había respondido precisamente de manera opuesta.

El acto de Jesús ante la pregunta que se le plantea no es simplemente, como se entiende frecuentemente a partir de ciertos ejemplos extraídos o de los autores griegos o de los rabinos, una forma de aislarse y expresar su indiferencia respecto a el tema propuesto. En primer lugar, no podía ser una pregunta indiferente para Jesús en tal situación. Entonces, a pesar de todo lo que dice Weiss , me parece que Hengstenberg está en la verdadera línea de pensamiento cuando ve en este acto, así entendido, una especie de truco incompatible con la dignidad moral de Jesús.

Si se dio la apariencia de hacer algo, fue porque realmente lo estaba haciendo. Él escribió , y lo que Él escribió debe ser muy naturalmente, según me parece, las palabras que pronuncia en este mismo momento ( Juan 8:7 ). La primera parte la escribe mientras se inclina la primera vez ( Juan 8:6 ), y la segunda parte cuando, después de haberse levantado, vuelve a tomar la misma actitud ( Juan 8:8 ).

Por eso Jesús toma la posición de juez divino tanto de la mujer que le es traída como de las mismas personas que se la presentan. Una oración no sólo se pronuncia: se escribe. Este acto tiene un significado análogo al del dicho de Jeremías ( Juan 17:13 ): “Los que se apartan de mí serán escritos en la tierra”.