Lucas 1:34-38

3. La manera en que se recibió el mensaje: Lucas 1:34-38 . 34. “ Entonces dijo María al ángel: ¿Cómo será esto, ya que no conozco varón? 35. Y el ángel respondió y le dijo: El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por tanto, también lo santo que ha de nacer de ti, será llamado Hijo de Dios.

36. Y he aquí, tu prima Isabel, ella también ha concebido un hijo en su vejez; y este es el sexto mes para ella, la que llamaban estéril. 37. Porque para Dios nada será imposible. 38. Y dijo María: He aquí la esclava del Señor; hágase en mí según tu palabra. Y el ángel se apartó de ella. ”

La pregunta de María no expresa duda: simplemente pide una explicación, y esta misma petición implica fe. Su pregunta es la expresión legítima del asombro de una conciencia pura.

Observamos en la respuesta del ángel el paralelismo que entre los hebreos es siempre la expresión de un sentimiento exaltado y la marca del estilo poético. El ángel toca el más sagrado de los misterios, y su discurso se convierte en un canto. ¿Se encuentran los términos , se ensombrecen , se toman prestados, como piensa Bleek, de la imagen de un pájaro que cubre sus huevos o empolla sobre sus crías? compensación Génesis 1:3 .

Más bien nos parece que estas expresiones aluden a la nube que cubrió el campamento de los israelitas en el desierto. En Lucas 9:34 , como aquí, el evangelista describe la aproximación de esta nube misteriosa con el término ἐπισκιάζειν.

El Espíritu Santo denota aquí el poder divino, el soplo vivificante que llama a la existencia desarrollada el germen de una personalidad humana que duerme en el vientre de María. Este germen es el eslabón que une a Jesús con la naturaleza humana y lo hace miembro de la raza que viene a salvar. Así en este nacimiento se repite el milagro de la primera creación en una escala de mayor poder. Dos elementos concurrieron en la formación del hombre: un cuerpo tomado de la tierra y el soplo divino.

A estos dos elementos corresponde aquí el germen derivado del vientre de María, y el Espíritu Santo que lo fecunda. La absoluta pureza de este nacimiento resulta, por un lado, de la perfecta santidad del principio divino que es su causa eficiente; por otro, de la ausencia de todo movimiento impuro en la que se convierte en madre bajo el poder de tal principio.

Con la palabra también (“por lo tanto también ”) el ángel alude a sus palabras precedentes: Será llamado Hijo del Altísimo. Podríamos parafrasearlo: “Y es precisamente por esto que te dije que...” Tenemos entonces aquí, de boca del mismo ángel, una explicación auténtica del término Hijo de Dios en la primera parte de su mensaje. Después de esta explicación, María sólo pudo entender el título en este sentido: un ser humano de cuya existencia Dios mismo es el autor inmediato.

No transmite la idea de preexistencia, pero implica más que el término Mesías, que solo se refiere a Su misión. La palabra ὑψίστου, del Altísimo , también se refiere al término υἱὸς ὑψίστου, Hijo del Altísimo , Lucas 1:32 , y lo explica. Bleek, siguiendo al Peschito , Tertuliano, etc.

, hace ἅγιον el predicado de κληθήσεται, y υἱὸς Θεοῦ en aposición con ἅγιον: “Por tanto, lo que ha de nacer de ti será llamado santo, Hijo de Dios”. Pero con el predicado santo , el verbo debería haber sido, no “ será llamado”, sino que será. Porque santo no es un título. Además, la conexión con Lucas 1:32 no permitirá que se dé otro predicado al que será llamado Hijo de Dios .

El sujeto de la frase es, por tanto, el término complejo τὸ γεννώμενον ἅγιον, lo santo concebido en ti , y más especialmente ἅγιον, lo santo; este adjetivo se toma como sustantivo. Como adjetivo de γεννώμενον, tomado de manera sustantiva, necesariamente sería precedido por el artículo. Las palabras ἐκ σοῦ son una glosa.

¿Cuál es la conexión entre este milagroso nacimiento de Jesús y Su perfecta santidad? Esto último no necesariamente resulta de lo primero. Porque la santidad es un hecho de la voluntad, no de la naturaleza. ¿Cómo podríamos asignar algún significado serio a las luchas morales en la historia de Jesús, la tentación, por ejemplo, si su perfecta santidad fue la consecuencia necesaria de su nacimiento milagroso? Pero no es así.

El nacimiento milagroso fue sólo la condición negativa de la santidad sin mancha de Jesús. Al entrar en la vida humana de esta manera, fue colocado en la condición normal del hombre antes de su caída, y colocado en una posición para cumplir la carrera originalmente puesta ante el hombre, en la que debía avanzar de la inocencia a la santidad. Simplemente fue liberado del obstáculo que, por nuestra forma de nacer, nos impide cumplir esta tarea.

Pero para convertir esta posibilidad en realidad, Jesús tuvo que ejercer en cada instante su libre albedrío, y dedicarse continuamente al servicio del bien y al cumplimiento de la tarea que le había sido encomendada, a saber, “guardar el mandamiento de su Padre”. .” Su nacimiento milagroso, por lo tanto, de ninguna manera impidió que este conflicto fuera real. Le dio libertad de no pecar , pero no le quitó la libertad de pecar.

María no pidió una señal; el ángel le da uno por su propia voluntad. Está claro que esta señal está en estrecha relación con la promesa que se le acaba de hacer. Cuando contemple en Isabel la realización de este signo prometido, su fe será plenamente confirmada. ᾿Ιδὸύ, he aquí , expresa lo inesperado. Καί antes de αὐτή, ella también , pone de manifiesto la analogía entre los dos hechos así reunidos.

El hecho de que María esté relacionada con Isabel de ninguna manera prueba, como pensaba Schleiermacher, que María no perteneciera a la tribu de Judá. No había ninguna ley que obligara a una doncella israelita a casarse con alguien de su propia tribu; El padre de María, aunque fuera de la tribu de Judá, pudo por tanto haberse desposado con una mujer de la tribu de Leví. ¿Podría ser de este pasaje que Keim deriva su afirmación de que el origen sacerdotal de María está indicado en Lucas ( Lucas 1:33 )? El dativo γήρᾳ en TR solo se encuentra en algunos MSS. Todos los demás documentos tienen γῆρει, de la forma γῆρος.

En Lucas 1:37 el ángel refiere los dos acontecimientos así anunciados a la causa común que explica a ambos la omnipotencia ilimitada de Dios. Esa es la roca de la fe. ᾿Αδυνατεῖν significa, propiamente, ser impotente. Y Meyer sostiene que este debe ser su significado aquí, y que ῥῆμα debe tomarse en su sentido propio de la palabra.

En ese caso deberíamos tener que dar preferencia al Alex. leyendo τοῦ Θεοῦ: “Ninguna palabra procedente de Dios quedará sin poder”. Pero este significado es exagerado. Παρὰ τοῦ Θεοῦ no puede depender naturalmente ni de ῥῆμα ni de ἀδυνατήσει. Mateo 17:20 prueba que el verbo ἀδυνατεῖν también significa, en el dialecto helenístico, ser imposible.

Por lo tanto, el sentido es: "Nada será imposible". Παρὰ τῷ Θεῷ, con Dios , indica la esfera en la que solo esta palabra es verdadera. Como si el ángel dijera: Lo imposible no es divino. ῾Ρῆμα, como דָּבָר, H1821 , una cosa , en la medida en que se anuncia. En referencia a esta expresión concisa y vigorosa del sobrenaturalismo bíblico, Oosterzee dice: “Las leyes de la naturaleza no son cadenas que el Divino Legislador se ha impuesto a sí mismo; son hilos que Él tiene en Su mano, y que Él acorta o alarga a su voluntad.”

El mensaje de Dios por boca del ángel no era un mandato. La parte que María tenía que cumplir no le exigía nada. Sólo quedaba, pues, que María accediera a las consecuencias del ofrecimiento divino. Ella da este consentimiento en una palabra a la vez simple y sublime, que implicó el acto de fe más extraordinario que una mujer jamás consintió en realizar. María acepta el sacrificio de lo que es más querido para una joven doncella que su propia vida, y así se convierte por excelencia en la heroína de Israel, la hija ideal de Sion, el tipo perfecto de la receptividad humana con respecto a la obra divina.

Vemos aquí qué frutos exquisitos había producido en los verdaderos israelitas la obra prolongada del Espíritu Santo bajo el antiguo pacto. La palabra ἰδού, he aquí , no expresa aquí sorpresa, sino el ofrecimiento de todo su ser. Así como Abraham, cuando responde a Dios con He aquí estoy ( Génesis 22 , He aquí, yo), María se pone a disposición de Dios.

El evangelista muestra su tacto en la elección del aoristo γένοιτο. El presente habría significado: "¡Que me suceda en este mismo instante!" El aoristo deja la elección del tiempo a Dios.

¡Qué exquisita delicadeza exhibe esta escena! ¡Qué sencillez y majestuosidad en el diálogo! Ni una palabra de más, ni una de menos. Una narración tan perfecta sólo pudo haber emanado de la esfera sagrada dentro de la cual se cumplió el misterio. Un origen posterior inevitablemente se habría traicionado por algún elemento extraño. Escuche el Protevangelio de Santiago, que data de la primera parte del siglo II: “No temas, dijo el ángel a María; porque has hallado gracia ante el Dueño de todas las cosas, y concebirás por su palabra.

Habiendo oído esto, dudó y dijo dentro de sí: ¿Concebiré al Señor, al Dios vivo, y daré a luz como da a luz toda mujer? Y el ángel del Señor le dijo: No, no así, María, por el poder de Dios...”, etc.