Lucas 11:1-4

Esta cuenta comprende: 1ro . El modelo de oración cristiana ( Lucas 11:1-4 ); 2 días Un estímulo para orar así, fundado en la certeza de ser escuchado ( Lucas 11:5-13 ).

1 er. Lucas 11:1-4 . El modelo de oración. “ Y aconteció que estando él orando en cierto lugar, cuando cesó, uno de sus discípulos le dijo: Señor, enséñanos a orar, como también Juan enseñó a sus discípulos. 2 Y les dijo: Cuando oréis, decid: Padre, santificado sea tu nombre; Venga tu reino; 3 Danos cada día nuestro pan necesario; 4 Y perdónanos nuestros pecados, porque también nosotros perdonamos a todos los que nos deben; y no nos dejes caer en la tentación.

Era costumbre entre los judíos rezar regularmente tres veces al día. Juan había mantenido la práctica, así como la del ayuno ( Lucas 11:33 ); y fue sin duda con miras a este ejercicio diario que había dado una forma a sus discípulos.

En las palabras, cuando oréis, decid , el término προσεύχεσθαι, orar , denota el estado de adoración, y la palabra decid , la oración formalmente expresada.

Es evidente que este orden, cuando oréis, decid , no significa que la fórmula haya de repetirse servilmente en cada ocasión de oración; era el tipo que iba a dar su impronta a toda oración cristiana, pero de manera libre, variada y espontánea. La característica distintiva de este formulario es el espíritu filial , que aparece desde el principio en la invocación, Padre; luego en el objeto y orden de las peticiones.

De las cinco peticiones que incluye el Padrenuestro en Lucas, dos se relacionan directamente con la causa de Dios y están a la cabeza; tres a las necesidades del hombre ocupan el segundo lugar. Esta absoluta prioridad dada a los intereses divinos implica un vaciamiento de nosotros mismos, un amor y un celo celestiales que no son naturales en el hombre, y que suponen en nosotros el corazón de un verdadero hijo de Dios, ocupado sobre todas las cosas con los intereses de su Padre celestial. .

Después de haberse olvidado así de sí mismo y haberse perdido como en Dios, el cristiano vuelve a sí mismo; pero como es en Dios que se encuentra de nuevo, no se encuentra solo. Se contempla a sí mismo como miembro de la familia de Dios, y dice en adelante: nosotros , y no yo. El espíritu fraterno se convierte, en la segunda parte de su oración, en el complemento del espíritu filial que dictaba la primera; la intercesión se mezcla con la súplica personal. El Padrenuestro no es, pues, más que el resumen de la ley puesta en práctica; y este resumen así realizado en el secreto del corazón, naturalmente pasará a toda la vida.

Parece cierto del MSS. que en el texto de Lucas la invocación debe reducirse a la sola palabra Padre. Las siguientes palabras, que estás en los cielos , son una glosa tomada de Mateo, pero acordes, sin duda, al tenor real de las palabras de nuestro Señor. En este título Padre se expresa el doble sentimiento de sumisión y confianza. El nombre se encuentra en el Antiguo Testamento solo en Isaías 63:16 (comp.

Sal 103:13), y se emplea solo en referencia a la nación como un todo. El piadoso israelita se sentía siervo de Jehová, no su hijo. La relación filial que el creyente mantiene con Dios descansa en la encarnación y revelación del Hijo. Lucas 10:22 : “ Aquel a quien el Hijo se lo revelare ....” Comp. Juan 1:12 .

Las dos primeras peticiones se refieren, no al creyente mismo, o al mundo que lo rodea, sino al honor de Dios; es el hijo de Dios el que ora. Wetstein ha recopilado una gran cantidad de pasajes similares a esas dos peticiones, derivados de formularios judíos. El Antiguo Testamento mismo está lleno de textos similares. Pero la originalidad de esta primera parte del Padrenuestro no está en las palabras; está en el sentimiento filial que aquí se expresa mediante esos términos ya conocidos.

El nombre de Dios denota, no Su esencia o Su revelación, como se suele decir, sino la concepción de Dios, cualquiera que sea, que el adorador lleva en su conciencia.

Su reflejo en el alma de Sus criaturas. De ahí el hecho de que este nombre habita completamente sólo en un solo ser, en Aquel que es la imagen adecuada de Dios, y que es el único que lo conoce perfectamente; aquel de quien Dios dice, Éxodo 23:21 , “ Mi nombre está en Él. De ahí el hecho de que este nombre puede llegar a ser más santo de lo que es santificado, santificado.

¡Qué concepciones indignas de Dios y de su carácter aún reinan entre los hombres! El hijo de Dios le ruega que afirme eficazmente su carácter santo en la mente de los hombres, a fin de que toda idolatría impura, grosera o refinada, así como todo formalismo farisaico, llegue a su fin para siempre, y que todo ser humano pueda exclamar con los serafines, en extasiada adoración: ¡Santo, santo, santo! ( Isaías 6 ) El Imper. Aor. indica una serie de actos por los cuales se producirá este resultado.

La santa imagen de Dios una vez brillando en gloria en lo más profundo del corazón, el reino de Dios puede establecerse allí. Porque Dios sólo necesita ser bien conocido para reinar. El término reino de Dios denota un estado de cosas externo y social, pero que resulta de un cambio interno e individual. Esta petición expresa el anhelo del hijo de Dios por esa humanidad reconciliada y santificada en cuyo seno se hará sin oposición la voluntad del Padre.

El aor. ἐλθέτω, ven , comprende toda la serie de hechos históricos que darán cuenta de este estado de cosas. Los imperativos, que se suceden en el Padrenuestro con forzada brevedad, expresan la certeza de ser escuchados.

La tercera petición, " Tu voluntad será ...", que se encuentra en la TR, después de varios manuscritos, es ciertamente una importación de Mateo. Es imposible descubrir alguna razón por la cual tantos MSS. debería haberlo rechazado en Lucas. En Mateo expresa tan admirablemente el estado de cosas que resultará del establecimiento del reino de Dios sobre la humanidad, que no hay por qué dudar de que pertenece al Padrenuestro tal como lo pronunció Jesús.

La posición de esta petición entre las dos precedentes en un pasaje de Tertuliano, puede provenir del hecho de que fue interpolada de diversas formas en Lucas, o del hecho de que, en consecuencia del sentido escatológico que se le dio al término reino de Dios , se consideró correcto cerrar la primera parte de la oración con la petición relacionada con ese objeto.

versión 3 . De la causa de Dios, el adorador pasa a las necesidades de la familia de Dios. La conexión es esta: “Y para que nosotros mismos podamos tomar parte en la obra divina por cuyo adelanto oramos, Danos, Perdónanos”, etc.

Para servir a Dios, es necesario ante todo que vivamos. Los Padres en general entendían la palabra pan en un sentido espiritual: pan de vida ( Juan 6 ); pero el sentido literal nos parece claramente fluir de la naturaleza muy general de esta oración, que exige al menos una petición relacionada con el sostén de nuestra vida presente.

Jesús, que con sus apóstoles vivía de los dones cotidianos de su Padre, comprendió por experiencia, quizás mejor que muchos teólogos, la necesidad que sus discípulos tendrían de tal oración. Ningún pobre vacilará sobre el sentido que se ha de dar a esta petición.

La palabra ἐπιούσιος es desconocida tanto en griego profano como sagrado. Parece, dice Orígenes, haber sido inventado por los evangelistas. Puede tomarse como derivado de ἔπειμι, ser inminente , de donde el participio ἡ ἐπιοῦσα (ἡμέρα), el día venidero ( Proverbios 27:1 ; Hechos 7:26 , et al.

). Entonces debemos traducir: “Danos cada día el pan del día siguiente. Este fue ciertamente el significado que el Evangelio de los Hebreos le dio a la petición, donde fue traducido, según Jerónimo, por לֶחֶםמָחָר, el pan de mañana. Basándose en el mismo significado gramatical de ἐπιούσιος, Atanasio lo explica: “El pan del mundo venidero”. Pero esos dos significados, y especialmente el segundo, son puros refinamientos. El primero no está de acuerdo con Mateo 6:34 : “ No os preocupéis por el día de mañana; porque el mañana se preocupará por las cosas de sí mismo.

Comp. Éxodo 16:19 y siguientes. Por lo tanto, es mejor considerar ἐπιούσιος como un compuesto del sustantivo οὐσία, esencia, existencia, bienes. Sin duda, ἐπι normalmente pierde su ι cuando se compone con una palabra que comienza con una vocal. Pero hay numerosas excepciones a la regla. Así ἐπιεικής, ἐπίουρος (Homero), ἐπιορκεῖν, ἐπιετής (Polibio).

Y en el caso que nos ocupa, hay una razón para la irregularidad en el contraste tácito que existe entre la palabra y el compuesto análogo περιούσιος, superfluo. “Danos día a día pan suficiente para nuestra existencia , no lo superfluo”. La expresión, así entendida, corresponde exactamente a la de Proverbios (Pro 30,8), חקי לחם, alimento conveniente para mí , literalmente, el pan de mi mesada , en la que el término חֹק, H2976 , statutum , se opone tácitamente al superfluidad, περιούσιον, que secretamente desea el corazón humano; y es esta expresión bíblica de la que probablemente Jesús hizo uso en arameo, y que debe servir para explicar la de nuestro pasaje.

Se ha inferido, del hecho notable de que los dos evangelistas emplean la misma expresión griega, por lo demás completamente desconocida, que uno de los evangelistas dependía del otro, o que ambos dependían de un documento griego común . Pero las diferencias muy importantes que observamos en Lucas y Mateo, entre las dos ediciones del Padrenuestro, contienen una de las refutaciones más decisivas de las dos hipótesis.

¿Qué escritor se habría tomado la libertad deliberada y arbitrariamente de introducir tales modificaciones en el texto de un formulario que comienza con las palabras: “ Cuando oréis, decid ...”? Las diferencias aquí, aún más que en cualquier otro lugar, deben ser involuntarias. Por lo tanto, debe admitirse que este término griego común a ambos fue elegido para traducir la expresión aramea, en la época en que la tradición oral primitiva se reproducía en griego para los numerosos judíos hablantes de esa lengua que habitaban en Jerusalén y Palestina ( Hechos 6:1 ). y siguientes.). Esta traducción, una vez fijada en la tradición oral, pasó de ahí a nuestros Evangelios.

En lugar de día a día , Mateo dice σήμερον, este día. La expresión de Lucas, por su misma generalidad, no responde tan bien al carácter de súplica real y presente. Por lo tanto, se prefiere la forma de Mateo. Además, Lucas emplea el presente δίδου, que, en conexión con la expresión día a día , debe designar el acto permanente: “Danos constantemente el pan de cada día”. El aor. δός, en Mateo, en relación con la palabra este día , designa el acto único y momentáneo, que es preferible.

¡ Qué reducción de las necesidades humanas al mínimo , en los dos aspectos de calidad (pan) y de cantidad (suficiente para cada día)!

versión 4 . El sentimiento más profundo del hombre, después del de su dependencia para su misma existencia, es el de su culpabilidad; y la primera condición para que pueda obrar en la forma indicada por la primera petición, es que se le releve de esta carga mediante el perdón. Porque en el perdón descansa la unión del alma con Dios. En lugar de la palabra pecados , Mateo en la primera cláusula usa deudas.

Todo descuido del deber para con Dios constituye realmente una deuda que requiere ser saldada con una pena. En la segunda proposición Lucas dice: Porque también nosotros (αὐτοί); Mateo: como también nosotros ... La idea de una imprecación sobre nosotros mismos, en el caso de que rehusemos el perdón a quien nos ha ofendido, quizás se encuentre en la forma de Mateo, pero no en la de Lucas. Este último ni siquiera incluye la noción de condición; simplemente expresa un motivo derivado de la manera en que nosotros mismos actuamos en nuestra humilde esfera.

Este motivo, sin duda, debe entenderse en el mismo sentido que el de Lucas 11:13 : “ Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos … ” el derecho de gracia que nos pertenece, al perdonar las deudas a los que son nuestros deudores; ¡Cuánto más Tú, Padre, que eres la bondad misma, no harás uso de Tu derecho hacia nosotros!” Y este es probablemente también el sentido en el que debemos entender el como también de Mateo. La única diferencia es que lo que Lucas alega como motivo ( por también ), Mateo lo establece como un punto de comparación ( como también ).

La expresión muy absoluta de Lucas, Perdonamos a todos los que nos deben , supone que el creyente está ahora viviendo en esa esfera de caridad que Jesús vino a crear en la tierra, y cuyo principio fue establecido en el Sermón de la Montaña. . El término usado por Jesús podría aplicarse únicamente a las deudas materiales: “Perdónanos nuestros pecados, porque también en nuestras relaciones terrenales relajamos nuestros derechos hacia nuestros deudores indigentes.

Así que podríamos explicar el uso que hace Lucas de la palabra pecados en la primera cláusula, y del término ὀφείλοντι, deudor , en la segunda. Este delicado matiz se perdería en la forma de Matthew. Es posible, sin embargo, que por las palabras, en Lucas, todos los que nos deben, entendamos no sólo a los deudores estrictamente llamados, sino a todos los que nos han ofendido. El παντί se explica quizás más fácilmente en este amplio sentido de ὀφείλοντι.

Esta petición, que supone que el cristiano siempre penetra hasta el final ( día a día , Lucas 11:3 ) por la convicción de sus pecados, ha traído sobre el Padrenuestro el disgusto de los Hermanos de Plymouth, quienes lo consideran como una oración provista. más bien para un estado judío que cristiano. Pero comp. 1 Juan 1:9 , que ciertamente se aplica a los creyentes: “ Si confesamos ...”

La ausencia de toda alusión al sacrificio de Jesucristo por el perdón de los pecados es una prueba muy llamativa de toda la autenticidad de esta fórmula, tanto en Lucas como en Mateo. Si Lucas en particular hubiera puesto en él algo propio, aunque sea lo más mínimo, ¿no se le habría escapado inevitablemente de la pluma alguna expresión tomada de la teología de la Epístola a los Romanos?

Con el sentimiento de sus transgresiones pasadas sucede en la mente del cristiano el de su debilidad y el temor de ofender en el futuro. Por tanto, pasa naturalmente de los pecados a perdonar a los pecados a evitar. Porque comprende cabalmente que la santificación es la superestructura que debe levantarse sobre el fundamento del perdón. La palabra tentar toma dos significados en la Escritura para poner a un ser libre en posición de decidir por sí mismo entre el bien y el mal, la obediencia y la rebelión; es en este sentido que Dios tienta: “ Dios tentó a Abraham ” (Gn 22,1); o, empujar interiormente al mal, hacer aparecer el pecado en una luz tan seductora, que el ser frágil y engañado termine por ceder a él; así es que Satanás tienta, y que, según Santiago 1:13, Dios no puede tentar.

Lo que hace difícil comprender esta última petición es que ninguno de los dos sentidos de la palabra tentar parece adecuado aquí. Si adoptamos el buen sentido, ¿cómo vamos a pedirle a Dios que nos ahorre experiencias que pueden ser necesarias para el desarrollo de nuestro ser moral y para la manifestación de su poder glorioso en nosotros (Stg 1:3)? Si aceptamos el mal sentido, ¿no es para calumniar a Dios, para pedirle que no haga con nosotros un acto decididamente perverso, diabólico en sí mismo? La solución de este problema depende de que resolvamos la cuestión de quién es el autor de las tentaciones anticipadas.

Ahora bien, la segunda parte de la oración de Mateo, Pero líbranos del mal , no deja dudas sobre este punto. El autor de las tentaciones a las que se refiere esta petición no es Dios, sino Satanás. La frase ῥῦσαι ἀπό, rescate de , es un término militar que denota la liberación de un prisionero que había caído en manos de un enemigo. El enemigo es el maligno, que pone sus lazos en el camino de los fieles.

Estos, conscientes del peligro que corren, así como de su ignorancia y debilidad, ruegan a Dios que los guarde de las asechanzas del adversario. La palabra εἰσφέρειν se ha traducido, exponer o abandonar; pero estas traducciones no transmiten la fuerza del término griego, impulsar a, entregar a. Ciertamente Dios no impulsa al mal; pero basta que Él retire Su mano para que nos encontremos entregados al poder del enemigo.

Es el παραδιδόναι, rendirse; de la cual habla Pablo ( Romanos 1:24 ; Romanos 1:26-28 ), y por la cual se manifiesta Su ira contra los gentiles. Así Él castiga el pecado, el del orgullo en particular, con el más severo de los castigos, incluso el pecado mismo.

Todo lo que Dios necesita para eso es no actuar, no más protegernos; y el hombre, entregado a sí mismo, cae en poder del enemigo ( 2 Samuel 24:1 , comp. con 1Cr 21:1). Tal es la profunda convicción del creyente; de ahí su oración: “No permitas que haga nada en este día que te obligue ni por un momento a retirar tu mano y entregarme a una de las trampas que el maligno pondrá en mi camino. Guárdame en la esfera donde reina Tu santa voluntad, y donde el maligno no tiene acceso.”

La segunda cláusula, pero líbranos ..., es, en Lucas, una interpolación derivada de Mateo. Sin esta terminación, la oración no está realmente cerrada como debería ser. Aquí nuevamente, por lo tanto, Mateo es más completo que Lucas.

La doxología con la que cerramos el Padrenuestro no se encuentra en ningún manuscrito. de Lucas, y falta en las copias más antiguas de Mateo. Es un apéndice debido al uso litúrgico de este formulario, y que se ha añadido en el texto del primer Evangelio, el más utilizado en lectura pública.

El Padrenuestro, especialmente en la forma dada por Mateo, nos presenta un todo completo, compuesto por dos series ascendentes y hasta cierto punto paralelas.

Creemos que hemos establecido 1 st. Que es Lucas quien nos ha preservado más fielmente la situación en la que se enseñó esta oración modelo, pero que es Mateo quien ha preservado los términos de la misma de manera más completa y exacta. No hay contradicción, piense lo que piense M. Gess, entre esos dos resultados. 2 días Que los dos compendios no pueden derivarse el uno del otro, ni ambos de un documento común.

El mismo Bleek se ve obligado aquí a admitir una fuente separada para cada evangelista. ¿Cómo, de hecho, con tal documento, es posible imaginar las omisiones caprichosas en las que Lucas debe haberse permitido, o las adiciones arbitrarias que Mateo debe haberse permitido? Holtzmann piensa que Mateo amplió el formulario de la Logia reproducido por Lucas, con miras a elevar el número de peticiones al número (sagrado) de siete.

Pero ( a ) la división en siete peticiones es una ficción; no corresponde ni a la evidente simetría de las dos partes de la oración, cada una compuesta de tres peticiones, ni al verdadero sentido de la última petición, que, contra toda razón, exigiría ser dividida en dos. ( b ) Las partes peculiares de Mateo tienen probabilidad interna perfecta. Se ha concluido de esas diferencias que este formulario aún no estaba en uso en el culto de la Iglesia primitiva.

Si este argumento fuera válido, se aplicaría también a la fórmula que instituye la Santa Cena, que es insostenible. La fórmula del Padrenuestro se conservó en un principio, como todo el resto de la historia evangélica, por medio de la tradición oral; por lo tanto, quedó expuesta a modificaciones secundarias, y estas pasaron simplemente a los primeros resúmenes escritos, de los cuales se han inspirado nuestros escritores sinópticos.