Lucas 11:20-26

Después de haber refutado con este nuevo argumentum ad hominem la suposición de sus adversarios, Jesús da la verdadera explicación de sus curaciones al contrastar el cuadro de una de esas expulsiones que Él obra ( Lucas 11:20-22 ) con el de una curación realizada por los exorcistas ( Lucas 11:23-26 ).

verso 20-22 . “ Pero si yo con el dedo de Dios echo fuera los demonios, sin duda el reino de Dios ha llegado a vosotros. 21. Cuando un hombre fuerte armado guarda su palacio, sus bienes están en paz. 22. Pero cuando viene sobre él uno más fuerte que él y lo vence, le quita todas las armas en que confiaba, y reparte su botín. Lucas 11:20 saca la conclusión (δέ, ahora; ἄρα, entonces ) de los argumentos precedentes, y forma la transición a las dos escenas siguientes.

En esta declaración se trasluce una intensa indignación: “¡Que se cuiden! El reino de Dios, que esperan, ya está allí sin que lo sospechen; y sobre ella caen sus blasfemias. Imaginan que vendrá con ruido y tumulto; y ha venido más pronto de lo que pensaban, y lejos les ha llegado (ἔφθασεν). La construcción ἐφ᾿ ὑμᾶς, sobre ti , tiene un sentido amenazante.

Puesto que se han puesto en orden contra ella, es un enemigo que los ha sorprendido y que los aplastará. El término dedo de Dios está admirablemente en consonancia con el contexto: el brazo es el asiento natural y el emblema de la fuerza; y el dedo, la parte más pequeña del brazo, es el símbolo de la facilidad con que actúa este poder. Jesús quiere decir: “En cuanto a mí, solo tengo que levantar mi dedo para que los demonios dejen su presa.

Estas victorias, tan fácilmente obtenidas, prueban que en adelante Satanás ha encontrado a su vencedor, y que ahora Dios comienza realmente a reinar. Esta palabra, llena de majestad, revela a sus adversarios la grandeza de la obra que se está realizando y los trágicos resultados que encierra la actitud hostil que están tomando hacia ella. En lugar de por el dedo de Dios , Mateo dice por el Espíritu de Dios; y Weizsäcker, siempre a favor de la hipótesis de un documento común, supone que Lucas lo ha sustituido intencionadamente por otro, porque parecía poner a Jesús en dependencia del Espíritu Santo.

¿Qué no puede probar un hombre con semejante crítica? ¿No es más sencillo, con Bleek, considerar el término figurativo de Lucas como la forma original en el dicho de Jesús, que ha sido reemplazada por la expresión abstracta pero radicalmente equivalente de Mateo?

Marcos omite los dos Lucas 11:19-20 . ¿Por qué lo habría hecho si hubiera tenido ante sus ojos el mismo documento que los demás?

verso 21 y 22 sirven para ilustrar el pensamiento de Lucas 11:20 : la ciudadela de Satanás es saqueada; el hecho prueba que Satanás ha sido vencido y que el reino de Dios ha llegado. Un guerrero fuerte y bien armado vigila a la puerta de su fortaleza. Mientras esté en esta posición (ὅταν), todo está tranquilo (ἐν εἰρήνη) en su solidez; sus cautivos permanecen encadenados, y su botín (σκῦλα) está seguro.

El guerrero es Satanás (el art. ὁ alude a una personalidad única y definida); su castillo es el mundo, que hasta ahora ha sido su propiedad confirmada. Su armadura consiste en esos poderosos medios de influencia que maneja. Su botín es, ante todo, según el contexto, esos poseídos, los monumentos palpables de su dominio sobre la humanidad; y en un sentido más amplio, esa humanidad misma, que con alegría o gemidos lleva las cadenas del pecado.

Pero un guerrero superior en fuerza ha aparecido en el escenario del mundo; y desde ese momento todo cambia. ᾿Επάν, desde el momento en que , denota el carácter abrupto y decisivo de esta sucesión al poder, en oposición a ὅταν, siempre que , que convenía al período de seguridad. Este hombre más fuerte es Jesús (el art. ὁ también alude a Su personalidad definida). Sólo él puede realmente saquear la ciudadela del príncipe de este mundo.

¿Por qué? Porque Él solo comenzó por vencerlo en combate singular. Esta victoria en un compromiso personal fue la condición preliminar de Su toma de posesión de la tierra. No se puede dudar que, como reconocen Keim y Weizsäcker, Jesús está pensando aquí en la escena de su tentación. Ese triunfo espiritual es el fundamento puesto para el establecimiento del reino de Dios en la tierra, y para la destrucción del de Satanás.

Tan pronto como un hombre puede decirle al príncipe de este mundo en su cara: “Nada tienes en mí” ( Juan 14:30 ), viene el hombre más fuerte , el vencedor del hombre fuerte ; y comienza el saqueo de su casa. Este saqueo consiste, en primer lugar, en las curaciones de los endemoniados obradas por Jesús. Así se explica la facilidad con que Él realiza aquellos actos por los cuales rescata a esos infelices de los poderes malignos y los restituye a Dios, a sí mismos ya la sociedad humana.

Todas las figuras de esta escena son evidentemente tomadas de Isaías 49:24-25 , donde el mismo Jehová cumple el papel de libertador, que Jesús aquí se atribuye a sí mismo.

verso 23-26 . “ El que no es conmigo, contra mí es; y el que conmigo no recoge, desparrama. 24. Cuando el espíritu inmundo sale del hombre, anda por lugares secos, buscando descanso; y no hallándolo, dice: Volveré a mi casa de donde salí. 25. Y cuando llega, la encuentra barrida y adornada. 26. Entonces va, y toma otros siete espíritus peores que él; y entrados, y habitan allí: y el postrer estado de aquel hombre es peor que el primero. ”

La relación entre Lucas 11:23 y los versículos que preceden y siguen ha sido considerada tan oscura por De Wette y Bleek, que dejan de intentar explicarla. En sí la figura es clara. Es el de una tropa que ha sido dispersada por un enemigo victorioso, y que su capitán trata de reunir, después de haber puesto en fuga al enemigo; pero los falsos aliados obstaculizan en lugar de promover la reunión.

¿Es tan difícil entender la conexión de esta figura con el contexto? El ejército disperso denota la humanidad, que Satanás ha conquistado; el jefe que lo reúne es Jesús; los aliados aparentes, que tienen la apariencia de luchar por la misma causa que Él, pero que en realidad se dispersan con Satanás, son los exorcistas. Al no haber conquistado por sí mismos al jefe del reino de las tinieblas, solo en apariencia pueden expulsar a sus subordinados; en realidad, no sirven para nada con esas supuestas hazañas, excepto para fortalecer el estado de cosas anterior y mantener el reinado del antiguo amo del mundo.

Tal es el objeto que la siguiente ilustración va a probar. Por el tres veces repetido ἐμοῦ, me, de Lucas 11:23 , se pone de relieve la importancia decisiva del papel que desempeña Jesús en la historia de la humanidad; Él es la personificación del reino de Dios; Su aparición es el advenimiento de un nuevo poder.

Las palabras σκορπίζειν, dispersar , y συνάγειν, juntar , se encuentran unidas en el mismo sentido que aquí, Juan 10:13-16 .

Los dos versículos siguientes sirven para ilustrar el dicho de Lucas 11:23 , como Lucas 11:21-22 ilustró la declaración de Lucas 11:20 . Son una especie de apólogo que describe poéticamente una curación realizada por los medios que emplean los exorcistas, y cuyo fin es mostrar que combatir a Satanás aparte de Cristo, su único vencedor, es trabajar para él y contra Dios; borrador

el caso contrario, Lucas 9:49-50 . El exorcista ha ejercido su arte; el espíritu impuro ha soltado su presa, abandonado su morada, que por el momento se le ha vuelto intolerable. Pero dos cosas le faltan a la cura para que sea real y duradera. En primer lugar, el enemigo no ha sido vencido, atado; sólo ha sido expulsado, y es libre de seguir su curso en el mundo, tal vez para regresar.

Jesús, en cambio, envió a los espíritus malignos a su prisión, al abismo de donde ya no podrían salir hasta el juicio ( Lucas 8:31 ; Lucas 4:34 ). Entonces la casa desocupada no es ocupada por un nuevo inquilino, quien puede impedirle la entrada al antiguo.

Jesús, por el contrario, no se contenta con expulsar al demonio; Él devuelve el alma a su Dios; Reemplaza el espíritu inmundo por el Espíritu Santo. Así como es imposible una recaída después de una cura de este tipo, también es probable e inminente en el primer caso. Cada línea del cuadro en el que Jesús representa este estado de cosas está cargada de ironía. El espíritu expulsado camina por lugares secos.

Esta extraña expresión probablemente fue tomada de las fórmulas del exorcismo. El espíritu fue relegado al desierto, la supuesta morada de los malos espíritus (Tob 8:3; Bar 4:35). La referencia era la misma en el envío simbólico del macho cabrío al desierto para Azazel , el príncipe de los demonios.

Pero el espíritu maligno, después de vagar por un tiempo, comienza a lamentar la pérdida de su antigua morada; ¿No sería bueno, se pregunta, volver a él? Está tan seguro de que sólo necesita quererlo, que exclama con sarcástica alegría: Volveré a mi casa. En el fondo sabe muy bien que no ha dejado de ser propietario de ella; un propietario sólo es desposeído en la medida en que es reemplazado.

Primero decide hacer un reconocimiento. Habiendo venido, encuentra que la casa es desechable (σχολάζοντα, Matt.). Encuentra lo que es mejor aún: el exorcista ha trabajado con tanto éxito, que la casa ha recuperado un aire muy agradable de decoro, orden y comodidad desde su partida. Lejos, pues, de estar cerrado al espíritu maligno, sólo está mejor preparado para recibirlo.

Jesús quiere así describir la restauración de las facultades físicas y mentales conferidas por las semicuraciones que Él está estigmatizando. De nuevo hay una famosa obra de destrucción que debe llevarse a cabo

Satanás no se preocupa por los demás, pero esta vez no se debe hacer a medias. Y por lo tanto hay necesidad de refuerzo. Además, es una fiesta; hay necesidad de amigos. El espíritu maligno se va a buscar un número de compañeros suficiente para terminar la obra que había sido interrumpida. Estos no requieren una segunda licitación, y la alegre tripulación se lanza a su vivienda. Esta vez, podemos estar seguros, nada faltará a la destrucción física, intelectual y moral de los poseídos.

Tal era el estado en que Jesús había encontrado al demoníaco gergeseno ( Lucas 8:29 ), y probablemente también a María Magdalena ( Lucas 8:2 ). Esto explica en esos dos casos las palabras legión ( Lucas 8:30 ) y siete diablos ( Lucas 8:2 ), que son ambas expresiones simbólicas de un estado de desesperación resultante de una o más recaídas.

Nada más claro que este contexto, ni más impactante que esta escena, en la que nos es imposible distinguir cabalmente entre lo que pertenece a la idea y lo que a la figura. Así ha logrado Jesús replicar a los exorcistas, tan ensalzados por sus adversarios, el reproche de ser auxiliares de Satanás que se habían atrevido a echarle. ¿Debemos maravillarnos del entusiasmo que este discurso suscitó en la multitud, y de la exclamación de la mujer, en la que este sentimiento de admiración encuentra expresión?

3d . Lucas 11:27-28 . El incidente. “ Y aconteció que mientras él decía estas cosas, una mujer de la multitud alzó la voz y le dijo: Bendito el vientre que te llevó, y las mamas que mamaste. 28. Pero él dijo: Sí, más bien, bienaventurados los que oyen la palabra de Dios, y la guardan.

Tal vez, como María Magdalena, esta mujer había experimentado por sí misma los dos tipos de curación que Jesús había estado contrastando. De todos modos, viviendo en una sociedad donde escenas de ese tipo sucedían con frecuencia, no había sentido la misma dificultad para aprehender las figuras que nosotros, para quienes son tan extrañas.

Jesús en su respuesta ni niega ni afirma la bienaventuranza de la que le dio a luz. Todo depende de esto, si ella tomará rango en la clase de aquellos a quienes Él declara benditos. La lectura verdadera parece ser μενοῦνγε, μενοῦν. “Sin duda hay una bienaventuranza;” γε (la partícula restrictiva como siempre): “ al menos para aquellos que...”

¿Este breve relato no lleva en sí mismo el sello de su realidad histórica? Es totalmente peculiar de Lucas, y basta para demostrar la originalidad de la fuente de la que se derivó toda esta pieza. Porque este incidente no podría sostenerse como una narración por sí mismo; debió formar parte del relato de toda la escena.

El cuadro alegórico, Lucas 11:24 y ss., está colocado por Mateo en un lugar completamente diferente, y para darle una aplicación bastante diferente ( Lucas 12:43 y ss.). Las palabras con las que concluye, " Así será también a esta generación perversa ", prueban que se aplica en ese Evangelio al pueblo judío tomado colectivamente.

La antigua forma de posesión era el espíritu de idolatría; la del presente, siete veces peor, es la soberbia rabínica, el formalismo farisaico y la hipocresía, que tienen dominio sobre la nación en medio de su celo monoteísta. El golpe que caerá sobre él será siete veces más terrible que el que recibió cuando fue llevado al cautiverio en los días de Jeremías. Esta aplicación es ciertamente grandiosa y feliz.

Pero nos obliga por completo a separar esta escena, Lucas 11:24-26 , como hace el primer Evangelio, de la anterior, Lucas 11:21-22 , que tanto en Mateo como en Lucas sólo puede referirse a la curación de casos. de posesión; y, sin embargo, esas dos escenas son indiscutiblemente colgantes la una de la otra.

Gess entiende la aplicación de esta palabra en Mateo al pueblo judío en un sentido completamente diferente. La primera cura, según él, fue el impulso entusiasta del pueblo a favor de Jesús al comienzo de su ministerio galileo; la recaída se refería a la frialdad que había seguido y que había obligado a Jesús a enseñar en parábolas. Pero en ninguna parte Jesús hace una alusión tan marcada a aquella crisis, ante la cual probablemente no se despertó la conciencia del pueblo.

¿No sería mejor en este caso aplicar la primera cura al poderoso efecto producido por Juan el Bautista? “Estuvieron dispuestos por un tiempo ”, dice el mismo Jesús, “a regocijarse en su luz” ( Juan 5:35 ). De todos modos, lo que lleva a Mateo a convertir la segunda escena en un apólogo nacional, en lugar de dejarla con su aplicación demonológica e individual, es la inserción, inmediatamente antes, del dicho que se refiere a la blasfemia contra el Espíritu Santo, dicho que en Marcos También sigue la escena del combate entre el hombre fuerte y el hombre más fuerte.

Cuando, después de una expresión tan grave, Mateo vuelve a la escena (omitida por Marcos) del espíritu que recupera la posesión de su morada abandonada, debe necesariamente darle un significado diferente del que tiene en Lucas. La superioridad del relato de Lucas no puede parecer dudosa al lector que ha captado la admirable conexión de este discurso, y el sorprendente significado de todas las figuras que Jesús usa para componer esas dos escenas. En cuanto a la verdadera posición del dicho sobre la blasfemia contra el Espíritu Santo, la cuestión se discutirá en el cap. 12