Lucas 21:5-7

1. La Pregunta: Lucas 21:5-7 .

A la declaración anterior, algunos de los oyentes podrían haber objetado que si tan solo se hubieran hecho regalos como los de la viuda en ese lugar santo, esas magníficas estructuras y esas ricas ofrendas no habrían existido. Sin duda fue una reflexión de este tipo la que dio lugar a la siguiente conversación. Esta conversación tuvo lugar, según Mateo 24:1 y Marco 13:1 , a la salida de Jesús del templo, y en ocasión de una observación hecha por sus discípulos (Mateo), o por uno de ellos (Marcos).

Según Mateo, esta observación ciertamente estaba relacionada con las últimas palabras del discurso anterior (no relatado por Marcos y Lucas), Lucas 23:38 : “ Vuestra casa os es dejada [ desolada ]”. ¿Cómo se puede afirmar que tres evangelistas, copiando el mismo documento, o copiándose unos de otros, puedan diferir de tal manera?

En la respuesta de Jesús ( Lucas 21:6 ), las palabras, ταῦτα ἃ θεωρεῖτε, estas cosas que contempláis , pueden tomarse interrogativamente: “Estas son las cosas, ¿verdad que estáis contemplando?” O podemos tomarlos como en aposición a λίθος, y el sujeto de ἀφεθήσεται, que es más categórico y solemne: “En cuanto a estas cosas que veis... no quedará piedra sobre piedra”.

Era la tarde ( Lucas 5:37 ), en el momento quizás en que el sol poniente arrojaba sus últimos rayos sobre el edificio sagrado y la ciudad santa.

Varios críticos piensan que Lucas sitúa este discurso también en el templo. Pero esta opinión no concuerda ni con Lucas 21:5-6 , donde los edificios del templo son contemplados por los interlocutores, lo que supone que están a cierta distancia desde la que pueden verlos en su conjunto, ni con Lucas 21:7 , que transmite la noción de una conversación privada entre los discípulos y el Maestro.

Según Marcos ( Marco 13:3 ), Jesús estaba sentado con Pedro, Santiago, Juan y Andrés, en el Monte de los Olivos, frente a esa maravillosa escena. He aquí uno de esos detalles en los que reconocemos el relato de un testigo presencial, probablemente Pedro. Mateo, si bien indica la situación de manera similar a Marcos, no nombra, al igual que Lucas, a los cuatro discípulos presentes.

Lucas y Mateo ciertamente no habrían omitido tal circunstancia, si hubieran copiado a Marcos; ya que, por el contrario, Marcos no lo habría agregado de su propia mano, si lo hubiera compilado del texto de los otros dos.

La forma de la pregunta de los discípulos, Lucas 21:7 , difiere en Lucas y Marcos, pero el sentido es el mismo: la pregunta en ambos se refiere simplemente al tiempo de la destrucción del templo , y a la señal por la cual será destruido. ser anunciado Es, sin duda, posible que los discípulos confundieran más o menos esta catástrofe con el evento de la Parusía; pero el texto no lo dice.

Es muy diferente en Mateo; según él, la cuestión se refiere expresamente a esos dos puntos combinados: el tiempo de la destrucción del templo y la señal de la venida de Cristo. Lucas y Mateo dan cada uno el siguiente discurso de una manera que está de acuerdo con su modo de expresar la pregunta que les da origen. En Lucas, este discurso contempla exclusivamente la destrucción de Jerusalén.

Si se habla del fin del mundo ( Lucas 21:25-27 ), es sólo de pasada y como resultado de una asociación de ideas que será fácilmente explicable. La Parusía en sí misma había sido tratada previamente por Lucas en un discurso especial suscitado por una pregunta de los fariseos (cap.

17). Por su parte, Mateo combina en el siguiente discurso los dos temas señalados en la pregunta, tal como él la ha expresado; y los une de una manera tan íntima, que todos los intentos de separarlos en el texto, desde Crisóstomo hasta Ebrard y Meyer, han fracasado. compensación Lucas 21:14 ; Lucas 21:22 , que no puede referirse a nada más que a la Parusía, mientras que el contexto anterior y posterior se refiere a la destrucción de Jerusalén; y por otro lado, Lucas 21:34 , que apunta a este último evento, mientras que todo lo que precede y sigue a este versículo se aplica a la Parusía.

La construcción que intenta Gess es esta: 1. De Lucas 21:4-14 , las señales generales que preceden a la Parusía, que los creyentes no deben ser inducidos a esperar este evento demasiado pronto; 2. De Lucas 21:15-28 , la destrucción del templo como señal a unir a aquellas señales precursoras; 3.

Lucas 21:29-31 , la Parusía misma. Pero ( a ) este orden general está lejos de ser natural. ¿Qué tiene que ver la destrucción del templo después del pasaje Lucas 21:4-14 , que (reconoce Gess) supone que se consumó hace mucho tiempo? La pieza (No.

2) sobre la destrucción de Jerusalén está evidentemente fuera de lugar entre la descripción de los signos de la Parusía (No. 1) y la de la Parusía misma (No. 3). ( b ) Esta división no puede llevarse a cabo en detalle: Lucas 21:22 , que Gess está obligado a referirse a la destrucción de Jerusalén, sólo puede aplicarse a la Parusía.

Y el “ todas estas cosas ” de Lucas 21:34 , que restringe a la destrucción de Jerusalén y la primera predicación del evangelio a los gentiles, como primeros signos de la Parusía, tiene evidentemente un alcance mucho más amplio en la visión del evangelista. Por lo tanto, debe admitirse, o que Jesús mismo confundió la destrucción de Jerusalén y el fin del mundo, y que esos dos eventos formaron, a su juicio, una y la misma catástrofe, o que dos discursos distintos pronunciados por Él sobre dos diferentes las ocasiones aparecen en Mateo unidas en una sola.

Se han utilizado diferentes recursos para salvar la exactitud del relato de Mateo, sin perjuicio de la infalibilidad del Salvador. Se ha supuesto que la descripción de la Parusía, Mateo 24 , se refiere exclusivamente al regreso invisible de Jesús para destruir Jerusalén. Esta explicación es incompatible con el texto, especialmente con Lucas 21:29-31 .

También se ha alegado que, en la perspectiva profética, la venida final del Mesías apareció a la vista de Jesús como en conexión inmediata con Su regreso para juzgar a Israel. Pero ( a ) esta hipótesis no alcanza en absoluto el fin que sus autores proponen, el de salvar la infalibilidad de nuestro Señor. ( b ) Jesús no pudo afirmar aquí lo que en otro lugar declara que Él no sabe ( Marco 13:32 ), el tiempo de la Parusía.

Incluso después de Su resurrección, todavía se niega a dar una respuesta sobre este punto, que está reservado por el Padre en Su propio poder ( Hechos 1:6-7 ). ( c ) Podemos ir más allá y mostrar que Jesús tenía una visión completamente opuesta a la de la proximidad de su regreso. Si bien anuncia la destrucción de Jerusalén como un evento que será presenciado por la generación contemporánea, habla de la Parusía como algo que posiblemente aún sea muy remoto.

Considere la expresión, ἐλεύσονται ἡμέραι, vendrán días ( Lucas 17:22 ), y la parábola de la viuda, cuyo significado es que Dios parecerá a la Iglesia un juez injusto, que por un tiempo prolongado se niega a escucharla . , para que en este tiempo de espera la fe de muchos decaiga ( Lucas 18:1 y ss.

). El Maestro ha de regresar; pero tal vez no sea hasta la segunda o la tercera vigilia , o incluso hasta la mañana , que Él venga ( Marco 13:35 ; Lucas 12:38 ). La gran distancia a la que se encuentra la capital ( Lucas 19:12 ) no puede significar otra cosa que el considerable espacio de tiempo que transcurrirá entre la partida de Jesús y su regreso.

En Mateo 25:5 el novio tarda mucho más de lo que esperaba la procesión nupcial; Lucas 24:48 , el siervo infiel se fortalece en su maldad al pensar que su Señor retrasa Su venida. Mateo 24:14 , el evangelio debe ser predicado en todo el mundo ya todos los gentiles ( Marco 16:15 , a toda criatura ); y Mateo 26:13 , el acto de María debe ser publicado en todo el mundo antes de que Jesús regrese.

En fin, el evangelio transformará a la humanidad no por un proceso mágico, sino por un trabajo lento y profundo, como el de la levadura en la masa. El reino de Dios crecerá sobre la tierra como un árbol que procede de una semilla imperceptible, y que en su madurez sirve de cobijo a las aves del cielo. ¡Y Jesús, que conocía tan profundamente la naturaleza humana, podría haber imaginado que tal obra podría haberse realizado en menos de cuarenta años! ¿Quién puede admitirlo? La confusión que prevalece en todo este discurso, Mat.

xxiv (así como en Marco 13 ), y que lo distingue de los dos discursos distintos de Lucas, debe por lo tanto atribuirse no a Jesús, sino al relato que Mateo usó como base de su recital.

Esta confusión en Mateo probablemente esté estrechamente relacionada con el punto de vista judeocristiano, bajo cuya influencia tomó forma la tradición primitiva. En los profetas, el drama de los últimos días , que cierra la perspectiva escatológica, abarca como dos acontecimientos casi sucesivos, el juicio por el cual Israel es purificado por medio de los gentiles, y el castigo de los gentiles por parte de Jehová.

Preocupados por este punto de vista, los oyentes de Jesús fácilmente pasaron por alto en sus discursos ciertas transiciones que reservaban el intervalo entre esos dos eventos generalmente combinados en el AT; y tanto más cuanto que, al mirarlo de cerca, la destrucción de Jerusalén es realmente el primer acto del juicio del mundo y del fin de los días. La cosecha de un árbol temprano anuncia e inaugura la cosecha general; así el juicio de Jerusalén es el preludio e incluso el primer acto del juicio de la humanidad.

El judío tiene prioridad en el juicio, porque tenía prioridad de gracia (comp. los dos πρῶτον correspondientes, Romanos 2:9-10 ). Con el juicio sobre Jerusalén, la hora del juicio del mundo realmente ha llegado. La época presente se debe a una suspensión del juicio ya comenzado, suspensión que tiene por objeto dar paso al tiempo de gracia que ha de ser concedido a los gentiles (καιροὶ ἔθνων, los tiempos de los gentiles ).

La estrecha combinación de la destrucción de Jerusalén con el fin del mundo en Mateo, aunque contiene un error en el punto de vista cronológico, descansa sobre una idea moral que es profundamente cierta.

Así todo nos autoriza a dar preferencia al relato de Lucas. 1. El hábito constante de Mateo de agrupar en uno, materiales pertenecientes a diferentes discursos; 2. La situación histórica precisa que dio lugar al discurso especial del cap. 17 sobre la venida de Cristo, y que no puede ser una invención de Lucas 3 .

El hecho establecido de que la confusión que marca el discurso de Mateo era ajena a la mente de Jesús; 4. Finalmente, tenemos un testimonio positivo de la exactitud de Lucas; ese es Marcos Porque aunque su gran discurso escatológico (cap. 13) presenta la misma confusión que el de Mateo en la pregunta de los discípulos que lo suscita, es completamente uno con Lucas, y, como él, menciona un solo tema, la destrucción de Jerusalén.

¿Podría Mark haber tomado la forma de su pregunta de Lucas, y la del discurso de Mateo, como alega Bleek? Pero la incongruencia a la que habría conducido tal proceder sería indigna de un escritor serio. Además, la forma de la pregunta no es la misma en Marcos que en Lucas. Finalmente, los detalles originales que hemos señalado en Marcos, así como aquellos detalles especiales y precisos que abundan en su narración, desde el día de la entrada en Jerusalén en adelante, no admiten esta suposición.

Lucas tampoco puede haber aceptado su pregunta de Mark. Habría tomado prestados al mismo tiempo los detalles peculiares de Marcos que desea, y la forma de la pregunta está demasiado bien adaptada en su Evangelio al contenido del discurso para admitir esta suposición. Por lo tanto, debe concluirse que si en la compilación del discurso Marcos estuvo bajo la influencia de la tradición a la que se debe la forma de Mateo, la forma de la pregunta en su Evangelio permanece sin embargo como un rastro muy llamativo de la exactitud del relato de Lucas. .

La forma de la pregunta en Mateo debe haber sido modificada para adecuarla al contenido del discurso; y así es que ha perdido su unidad y precisión originales, que se conservan en los otros dos evangelistas.