Lucas 23:39-46

3d . Lucas 23:39-46 . Mateo y Marcos atribuyen las mismas bromas a los dos ladrones. Los partidarios de la armonía a toda costa piensan que ambos comenzaron con la blasfemia, y que uno de ellos después volvió en sí. En todo caso, hay que suponer que Mateo y Marcos no conocían este cambio de opinión; de lo contrario, ¿por qué no deberían haberlo mencionado? Pero, ¿no es más natural sostener que se agrupan en categorías y que ignoran el hecho particular relatado por Lucas? ¿Cómo había sido tocado y convencido este ladrón? Sin duda, le había impresionado de golpe el contraste entre la santidad que resplandecía en Jesús y sus propios crímenes ( Lucas 23:40-41 ).

Entonces la mansedumbre con que Jesús se dejaba llevar al castigo, y especialmente la oración por sus verdugos, se habían apoderado de su conciencia y de su corazón. El título de Padre , que Jesús dio a Dios en el mismo momento en que Dios lo trataba de manera tan cruel, había revelado en Él a un Ser que vivía en una relación íntima con Jehová, y lo llevó a sentir Su divina grandeza. Su fe en el título de Rey de los Judíos, inscrito en Su cruz, fue sólo la consecuencia de tales impresiones.

Las palabras οὐδὲ σύ, ni siquiera tú ( Lucas 23:40 ), que dirige a su compañero, aluden a la diferencia de situación moral que les corresponde a ambos, y a los burlones con los que se une: “Tú que no eres meramente , como ellos, espectador de este castigo, pero que lo estás sufriendo tú mismo.

No le corresponde a él, que está en vísperas de comparecer ante el tribunal divino, actuar como el profano. ῞Οτι, porque se refiere a la idea contenida en φοβῇ: “Tú al menos debes temer...; para ...”

La oración que dirige a Jesús ( Lucas 23:42 ) le es sugerida por esa fe en una misericordia ilimitada que se había despertado en él al escuchar la oración de Jesús por sus verdugos. Me parece probable que la omisión de la palabra Κύριε, Señor , en el Alex., se deba al error del copista, que estaba dando de memoria la oración del ladrón, y que la transformación del dativo τῷ ᾿Ιησοῦ en el apóstrofe (᾿Ιησοῦ) fue el efecto de esta omisión.

El conmovedor grito ¡Recuérdame! encuentra su explicación en esa comunidad de sufrimiento que le parece en adelante establecer un vínculo indisoluble entre Jesús y él. Jesús no puede olvidar a quien compartió su castigo. La expresión, viniendo en Su reino , ἐν τῆ βασιλείᾳ (no para Su reino, εἰς τὴν βασιλείαν), denota Su regreso mesiánico con esplendor divino y majestad real algún tiempo después de Su muerte. No piensa en la posibilidad de que el cuerpo de Jesús resucite.

En la respuesta de nuestro Señor, la palabra hoy ocupa el primer lugar, porque Jesús quiere contrastar la cercanía de la felicidad prometida con el futuro lejano al que se refiere la oración del ladrón. Hoy , antes de la puesta del sol que brilla sobre nosotros. La palabra paraíso parece provenir de una palabra persa que significa parque. Se usa en la forma de פַּרַדֵּס, H7236 ( Eclesiastés 2:5 ; Son 4:13), para denotar un jardín real.

En la forma παράδεισος, corresponde en la LXX. a la palabra פַּרַדֵּס, H7236 , jardín ( Génesis 2:8 ; Gen 3:1). Una vez perdido el Edén terrenal, esta palabra paraíso se aplica a esa parte del Hades donde se reúnen los fieles; e incluso en los últimos escritos del N.

T., las Epístolas y el Apocalipsis, a una morada aún más alta, la del Señor y los creyentes glorificados, el tercer cielo, 2 Cor. 11 Lucas 1:4 ; Apocalipsis 2:7 . Es el paraíso como parte del Hades del que se habla aquí.

Las señales extraordinarias que acompañaron la muerte de Jesús ( Lucas 23:44-45 ), las tinieblas, el rasgado del velo del templo, y según Mateo, el terremoto y la apertura de varios sepulcros, se explican por la profunda conexión existente , por un lado entre Cristo y la humanidad, por el otro entre la humanidad y la naturaleza.

Cristo es el alma de la humanidad, como la humanidad es el alma del mundo exterior. No necesitamos tomar las palabras, sobre toda la tierra , en un sentido absoluto. compensación Lucas 21:23 , donde la expresión ἐπὶ τῆς γῆς, una más débil es cierto, evidentemente se refiere solo a Tierra Santa. El fenómeno aquí en cuestión pudo y debió extenderse a los países vecinos.

La causa de esta pérdida de luz no puede haber sido un eclipse; porque este fenómeno es imposible en el momento de la luna llena. Quizás estuvo relacionado con el terremoto que lo acompañó; o puede haber resultado de una causa atmosférica o cósmica. Esta disminución de la luz exterior correspondía a la oscuridad moral que sentía el corazón de Jesús: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado? Este momento, al que S.

Pablo alude ( Gálatas 3:13 : “ Él fue hecho por nosotros maldición ”), fue aquella en la que el cordero pascual fue inmolado en el templo.

Es difícil decidir entre las dos lecturas, Lucas 23:45 : “Y el sol se oscureció” (TR); “Y el sol oscureciendo.” En todo caso, es la causa del fenómeno relatado en Lucas 23:44 , mencionado demasiado tarde. Lucas omite el terremoto; tenía otras fuentes.

La rasgadura del velo, mencionada por los tres Syn., probablemente debería estar relacionada con esta conmoción física. ¿Se refiere el velo a lo que estaba a la entrada del Lugar Santo, oa lo que ocultaba el Lugar Santísimo? Como el segundo sólo tenía un sentido típico, y solo llevaba, estrictamente hablando, el nombre de καταπέτασμα (Filón llama al otro κάλυμμα), es más natural pensar en este último.

La idea que generalmente se encuentra en este evento simbólico es la siguiente: el camino hacia el trono de la gracia está abierto para todos. Pero, ¿no quiso más bien Dios mostrar con ello que desde entonces el templo ya no era su morada? Así como el sumo sacerdote rasga su manto ante cualquier gran ofensa, así Dios rasga el velo que cubre el lugar donde Él entra en comunión con Su pueblo; es decir, el Lugar Santísimo ya no existe; y si no hay Lugar Santísimo, entonces no hay Lugar Santo y, en consecuencia, no hay atrio, ni altar, ni sacrificios válidos.

El templo es profanado y, en consecuencia, abolido por Dios mismo. La eficacia del sacrificio ha pasado en adelante a otra sangre, a otro altar, a otro sacerdocio. Esto es lo que Jesús había anunciado a los judíos en esta forma: ¡Matadme, y por la misma acción destruiréis el templo!

La tradición judía y cristiana ha conservado la memoria de hechos análogos que debieron ocurrir en este período. En el Evangelio judeocristiano citado por Jerónimo ( en Mateo 27:51 ), se relata que en el momento del terremoto se partió en dos una gran viga que estaba sobre la puerta del templo. El Talmud dice que cuarenta años antes de la destrucción de Jerusalén, las puertas del templo se abrieron por sí solas.

Johanan Ben Zacchai (יוֹחָנָן es חָנַן, H2858 , Anna , con el nombre de Jehová antepuesto) los reprendió y dijo: Templo, ¿por qué te abres? Veo por eso que el fin está cerca; porque está escrito (Zacarías 11:1): Abre tus puertas, oh Líbano, que el fuego devore tus cedros.

En el momento del eclipse mencionado anteriormente, un gran terremoto destruyó parte de la ciudad de Niza, en Bitinia. Esta catástrofe puede haberse sentido incluso en Palestina.

Esos fenómenos, que Lucas ubica antes del tiempo de la muerte de nuestro Señor, Mateo y Marcos los ubican inmediatamente después. Otra prueba de la diferencia de sus fuentes.

Aquí deberían venir los dos dichos mencionados por Juan: Tengo sed , y: Consumado es. Quizás las palabras: Cuando hubo clamado a gran voz ( Lucas 23:46 ), incluyen el dicho Consumado es , que precedió inmediatamente al último aliento. Pero el participio φωνήσας probablemente no tiene otro significado que el verbo εἶπε: “Alzando Su voz, dijo.

Las palabras: Cuando hubo clamado a gran voz , en Mateo y Marcos, se refieren más bien a la última palabra pronunciada por Jesús según Lucas: Padre, en tus manos ... Esta última expresa lo que Juan ha descrito en forma de un acto: entregó su espíritu.

El último dicho es una cita de Salmo 31 . El fut. παραθήσομαι, me comprometeré , en la lectura recibida, es probablemente un préstamo de la LXX. El fut. era natural en la boca de David, porque la muerte aún estaba lejos; describió la forma en que esperaba un día dar su último aliento. Pero el presente está solo de acuerdo con las circunstancias actuales de Jesús.

En el momento en que está a punto de perder la conciencia de sí mismo, y cuando la posesión de su espíritu se le escapa, lo confía como depósito a su Padre. La palabra Padre muestra que su alma ha recobrado la serenidad plena. No hace mucho estaba luchando con la soberanía divina y la santidad ( ¡Dios mío, Dios mío! ). Ahora la oscuridad se ha ido; Ha recuperado Su luz, el rostro de Su Padre. Es el primer efecto de la consumación de la redención, el preludio glorioso de la resurrección.

Keim no acepta como histórico ninguno de los siete dichos que se dice que Jesús pronunció en la cruz. La oración por sus verdugos no tiene sentido ni con respecto a los soldados gentiles, que no eran más que instrumentos ciegos, ni con respecto a los judíos, a quienes acababa de anunciar el juicio divino. Además, a Jesús le conviene más el silencio que un heroísmo forzado y sobrehumano. La historia del ladrón se desmorona por el hecho de que le era imposible haber conocido la inocencia y el futuro regreso de Jesús, y que Jesús le debía haber prometido el paraíso, que está en la mano del Padre.

El dicho dirigido a Juan y María no es histórico; porque esos dos no estaban al pie de la cruz (Syn.), y Juan nunca tuvo una casa a donde llevar a María. La oración: Dios mío, Dios mío , es sólo una importación del Salmo 22 al relato de la Pasión; Jesús era demasiado original para tomar prestada la expresión de sus sentimientos de la O.

T. La misma razón desmiente la autenticidad del último dicho: Padre, en tus manos , tomado de Salmo 31 . El Consumado es de Juan es sólo la expresión resumida de la dogmática ya puesta por el autor en boca de Jesús en sus últimos discursos. La verdad histórica se reduce así a dos gritos de Jesús: uno de dolor, que Juan ha traducido, no sin razón, en Tengo sed; y un último grito, el de la muerte. Este silencio de Jesús forma, según Keim, la verdadera grandeza de su muerte.

La oración de Jesús y su amenaza no son más contradictorias que la justicia divina y la intercesión humana. Hay espacio en la historia para los efectos de ambos.

La forma profética en que Jesús reviste la expresión de sus pensamientos no quita nada a la originalidad de los mismos. Brotan de las profundidades de Su ser y se encuentran con expresiones que le son familiares y que emplea instintivamente.

Juan aquí, como en todo su Evangelio, completa los sinópticos.

Creemos haber mostrado cómo la oración del ladrón es psicológicamente posible. Es hacer demasiado honor a la Iglesia primitiva atribuirle la invención de tales dichos. Si hubiera inventado, no lo habría hecho en un estilo tan casto, tan conciso, tan santo; una vez más comparar los relatos apócrifos.