Lucas 4:1-13

Cuarta Narrativa: La Tentación, Lucas 4:1-13 .

Toda criatura libre, dotada de varias facultades, debe pasar por un conflicto, en el cual decide, o usarlas para su propia gratificación, o glorificar a Dios dedicándolas a su servicio. Los ángeles han pasado por esta prueba; el primer hombre lo sufrió; Jesús, siendo verdaderamente humano, no escapó a ella. Nuestro Sin. son unánimes en este punto. Su testimonio sobre la época en que tuvo lugar este conflicto no es menos acorde. Los tres lo sitúan inmediatamente después de Su bautismo, al comienzo de Su carrera mesiánica. Esta fecha es importante para determinar el verdadero significado de este juicio.

La tentación del primer hombre se centró en el uso de los poderes inherentes a nuestra naturaleza. Jesús también experimentó este tipo de prueba. ¡Cuántas veces durante Su niñez y juventud tuvo que haber estado expuesto a esas tentaciones que se dirigen a los instintos de la vida natural! La concupiscencia de la carne, la concupiscencia de los ojos y la soberbia de la vida, estas diversas formas de pecado, por separado o unidas, procuraron asediar Su corazón, subyugar Su voluntad, esclavizar Sus poderes e invadir este ser puro como habían invadido al inocente Adán.

Pero en el campo de batalla en el que Adán había sucumbido, Jesús siguió siendo un vencedor. La “conciencia sin cicatriz”, que llevó de la primera parte de su vida a la segunda, nos lo asegura. La nueva prueba a la que ahora debe someterse pertenece a un dominio superior al de la vida espiritual. Ya no respeta los poderes del hombre natural, sino su posición filial y los poderes sobrenaturales que le fueron conferidos en su bautismo.

Los poderes del Espíritu son santos en sí mismos, pero la historia de la iglesia de Corinto muestra cómo pueden ser profanados cuando se usan al servicio del egoísmo y el amor propio (1 Corintios 12-14) Esta es la inmundicia del espíritu ( 2 Corintios 7:1 ), que es más sutil, y a menudo más pernicioso, que el de la carne.

Los poderes divinos que Jesús acababa de recibir debían, por tanto, ser santificados en su experiencia, es decir, recibir de Él, en lo más íntimo de su alma, su consagración al servicio de Dios. Para ello, era necesario que se le ofreciera una oportunidad de aplicarlos, ya sea para su propio uso o para el servicio de Dios. Su decisión en esta ocasión crítica determinaría para siempre la tendencia y naturaleza de su obra mesiánica.

Cristo o Anticristo era el término alternativo de los dos caminos que se abrían ante Él. Esta prueba no es, pues, una repetición de la de Adán, el padre de la vieja humanidad; es la prueba especial de la Cabeza de la nueva humanidad. Y no se trata aquí simplemente, como en nuestros conflictos, de si un determinado individuo formará parte del reino de Dios; es la existencia misma de este reino lo que está en juego. Su futuro soberano, enviado a fundarlo, lucha cuerpo a cuerpo con el soberano del reino hostil.

Esta narración comprende 1 er. Una vista general ( Lucas 4:1-2 ); 2 días La primera tentación ( Lucas 4:3-4 ); 3d . el segundo ( Lucas 4:5-8 ); 4to .

el tercero ( Lucas 4:9-12 ); 5º _ Una conclusión histórica ( Lucas 4:13 ).

La tentación

Examinaremos el 1er. La naturaleza de este hecho; 2 días Su objeto, 3 d. Las tres narraciones.

1 er. Naturaleza de la tentación. Los antiguos generalmente entendían este relato literalmente. Ellos creían que el diablo se le apareció a Jesús en forma corporal, y realmente lo llevó a la montaña y al pináculo del templo. Pero, por no hablar de la imposibilidad de encontrar en ninguna parte una montaña desde la que se pudieran ver todos los reinos del mundo, la Biblia no menciona una sola aparición visible de Satanás; y en el conflicto de Getsemaní, que según Lucas es una renovación de éste, la presencia del enemigo no se proyecta en el mundo de los sentidos.

Entonces, ¿tenemos que ver aquí, como han pensado algunos modernos, con un tentador humano designado metafóricamente con el nombre de Satanás, en el sentido en que Jesús se dirigió a Pedro: "Aléjate de mí, Satanás", con un enviado del Sanedrín, ex gramo. , que había venido a probarle (Kuinoel), o con la diputación del mismo cuerpo mencionada en Juan 1:19 y ss.

, quienes, a su regreso de su entrevista con el precursor. se encontró con Jesús en el desierto, y allí pidió su cooperación mesiánica, ofreciéndole la ayuda de las autoridades judías (Lange)? Pero no fue sino hasta después de que Jesús ya había dejado el desierto y se había reunido con Juan en las orillas del Jordán, que éste lo señaló públicamente como el Mesías. Hasta ese momento nadie lo conocía como tal. Además, si esta hipótesis da una explicación suficiente de la segunda tentación (en el orden de Lucas), no explicará ni la primera ni la tercera.

¿Fue esta narración, entonces, originalmente nada más que una lección moral transmitida en forma de parábola , en la que Jesús inculcó a sus discípulos algunas de las máximas más importantes para su futuro ministerio? Nunca usar su poder milagroso para su beneficio personal, nunca asociarse con hombres malvados para lograr buenos fines, nunca hacer un milagro con un espíritu ostentoso, estos eran los preceptos que Jesús les había ordenado en forma figurada, pero que tomaron literalmente (Schleiermacher, Schweizer, Bleek).

Pero, en primer lugar, ¿es concebible que Jesús se haya expresado tan torpemente como para llevar a tal error? Luego, ¿cómo podría haber hablado a los apóstoles de un imperio externo que ellos fundarían? Además, el aspecto mesiánico, tan conspicuo en la segunda tentación, está completamente disfrazado en aquella de las tres máximas que, según la explicación de estos teólogos, debería corresponderle.

Baumgarten-Crusius, para hacer frente a esta última objeción, aplica las tres máximas, no a aquello de lo que los apóstoles debían abstenerse, sino a lo que no debían esperar del mismo Jesús: “Como Mesías, Jesús quiso decir: Yo no buscará satisfacer vuestros apetitos sensuales, vuestras ambiciosas aspiraciones, ni vuestra sed de milagros.” Pero todo este género de interpretación tropieza con un obstáculo insalvable en el relato de Marcos, donde se hace mención únicamente de la estancia en el desierto, y de la tentación en general , sin las tres pruebas particulares, es decir, según esta opinión, sin la parte realmente significativa de la información que incluso se menciona.

De acuerdo con esto, Mark habría perdido el grano y retenido solo la cáscara o, como dice Keim, "mantenido la carne mientras rechazaba el esqueleto". Al transformar la parábola en historia, el evangelista habría omitido precisamente aquello que contenía la idea de la parábola.

Usteri, que en un momento había adoptado el punto de vista anterior, fue llevado por estas dificultades a considerar esta narración como un mito que emana de la conciencia cristiana; y Strauss trató de explicar el origen de esta leyenda por las nociones mesiánicas corrientes entre los judíos. Pero este último no ha logrado producir, a partir de la teología judía, un solo pasaje anterior al tiempo de Jesús en el que se exprese la idea de un conflicto personal entre el Mesías y Satanás.

En cuanto a la conciencia cristiana, ¿habría sido capaz de crear completa en todas sus partes una narración tan misteriosa y profunda? Por último, el lugar notablemente fijo que ocupa este acontecimiento en los tres sinópticos entre el bautismo de Jesús y el comienzo de su ministerio, prueba que este elemento de la historia evangélica pertenece a la forma más antigua de instrucción cristiana. Por lo tanto, no podría ser el producto de una creación legendaria posterior.

A menos que todas estas indicaciones sean engañosas, la narración de la tentación debe corresponder a un hecho real en la vida del Salvador. Pero, ¿no podría ser la descripción de una lucha puramente moral de una lucha que estaba confinada al alma de Jesús? ¿No sería la tentación una visión ocasionada por el estado de exaltación resultante de un ayuno prolongado, en el que la imagen brillante del Mesías judío se presentaba a su imaginación bajo las formas más seductoras? (Eichhorn, Paulus.

) ¿O no podría ser este relato un resumen condensado de una larga serie de intensas meditaciones, en las que, después de haber abierto su alma con tierna simpatía a todas las aspiraciones de su época y de su pueblo, había roto decididamente con ellas y determinado, con un pleno conocimiento de la cuestión, para convertirse únicamente en el Mesías de Dios? (Ullmann.) En el primer caso, el corazón de donde vino este sueño carnal ya no podía ser el corazón del Santo de Dios, y la vida y la conciencia perfectamente puras de Jesús se vuelven inexplicables.

En cuanto a la segunda forma en que se presenta esta opinión, contiene indudablemente elementos de verdad. Las dos últimas tentaciones ciertamente corresponden a las aspiraciones más prevalentes y ardientes del pueblo judío, la espera de un Mesías político y la sed de signos externos (σημεῖα αἰτεῖν, 1 Corintios 1:22 ).

1. Pero, ¿cómo explicar, desde este punto de vista, la primera tentación? 2. ¿Cómo podría la figura de un tentador personal encontrar su camino en tal cuadro? ¿Cómo se convirtió en su rasgo predominante, hasta el punto de formar casi todo el cuadro de la narración de Marcos? 3. ¿No tenemos el comentario auténtico del mismo Jesús sobre este conflicto en el pasaje Lucas 11:21-22 , ya mencionado (p. 210)? Al describir esta victoria sobre el hombre fuerte por parte del hombre más fuerte que él , y establecerla como una condición absolutamente indispensable para el saqueo de la fortaleza del primero, ¿no aludió Jesús a una victoria personal?conflicto entre Él y el príncipe de este mundo, tal como lo encontramos retratado en la narración de la tentación? Por estas razones, Keim, si bien reconoce en la tentación, con Ullmann, un hecho sublime en la vida moral de Jesús, una determinación enérgica de su voluntad por la que renunció absolutamente a cualquier desviación de la voluntad divina, a pesar de la insuficiencia de la voluntad humana. medio, confiesa que no puede negarse a admitir la posibilidad de la existencia e interposición del representante de los poderes del mal.

Aquí llegamos a la única explicación que, a nuestro juicio, puede dar cuenta del relato de la tentación. Así como hay un contacto mutuo de los cuerpos, así también, en una esfera superior a la de la materia, hay una acción y reacción de los espíritus entre sí. En esta esfera superior a la que fue elevado Jesús, Él, representante de la dependencia voluntaria y del amor filial a Dios, se encontró con aquel espíritu en el que la autonomía de la criatura encuentra su más resolutivo representante, y en todos los sentidos y a pesar de todo el oficio de este espíritu, mantenido por elección concienzuda Su propio principio rector.

Esta victoria decidió el destino de la humanidad; llegó a ser el fundamento del establecimiento del reino de Dios sobre la tierra. Este es el significado esencial de este evento. En cuanto a la narración en la que se nos ha revelado esta misteriosa escena, debe ser sólo una imagen simbólica, por medio de la cual Jesús se esforzó por hacer comprender a sus discípulos un hecho que, por su propia naturaleza, solo podía describirse adecuadamente en forma figurada. idioma.

Sin embargo, debemos recordar que Jesús, siendo realmente hombre, teniendo su espíritu unido a un cuerpo, necesitaba, tanto como nosotros, representaciones sensibles como medio de aprehender los hechos espirituales. El lenguaje metafórico era tan natural en su caso como en el nuestro. Con toda probabilidad, por lo tanto, era necesario, para que Él entrara plenamente en el conflicto entre Él y el tentador, que asumiera la forma escénica ( plástica ) en la que se nos ha conservado.

Mientras decimos esto, no pensamos que Jesús fue transportado corporalmente por Satanás a través del aire. Creemos que, si hubiera sido observado por cualquier espectador mientras se desarrollaba la tentación, habría aparecido durante todo el tiempo inmóvil sobre el suelo del desierto. Pero aunque el conflicto no pasó de la esfera espiritual , no por ello fue menos real, y el valor de esta victoria no fue menos incalculable y decisivo.

Este punto de vista, con algunos ligeros matices de diferencia, es el defendido por Teodoro de Mopsuestia en la Iglesia antigua, por algunos de los reformadores y por varios comentaristas modernos (Olshausen, Neander, Oosterzee, Pressensé, etc.).

Pero, ¿podría Jesús ser realmente tentado , si era santo? ¿ Podía pecar , si era el Hijo de Dios? fracasar en Su obra, si Él fuera el Redentor designado por Dios? Como ser santo, podía ser tentado, porque podía surgir un conflicto entre alguna necesidad corporal legítima o deseo normal del alma, y ​​la voluntad divina, que por el momento prohibía su satisfacción. El Hijo podía pecar, ya que había renunciado a su modo divino de existencia en la forma de Dios (Flp 2, 6), para entrar en una condición totalmente humana como la nuestra.

El Redentor podría sucumbir, si se considera la cuestión desde el punto de vista de Su libertad personal; lo cual es bastante consistente con que Dios esté seguro por Su previo conocimiento de que Él se mantendría firme. Esta presciencia fue uno de los factores de Su plan, precisamente como la presciencia de la fe de los creyentes es uno de los elementos de Su eterna πρόθεσις ( Romanos 8:28 ).

2 días Objeto de la Tentación.

La tentación es el complemento del bautismo. Es la preparación negativa de Jesús para su ministerio, como el bautismo fue su preparación positiva . En Su bautismo Jesús recibió impulso, llamado, fuerza. Por la tentación se hizo claramente consciente de los errores que había que evitar y de los peligros que había que temer, a diestra ya siniestra. La tentación fue el último acto de su educación moral; le dio una idea de todas las formas en que su obra mesiánica podría verse afectada.

Si, desde el primer paso de su ardua carrera, Jesús siguió el camino marcado por la voluntad de Dios sin desviarse, cambiar ni vacilar, este frente audaz y esta perseverancia inquebrantable se deben ciertamente a su experiencia de la tentación. A partir de entonces se conocieron todos los caminos erróneos posibles para Él; todas las rocas habían sido observadas; y era el enemigo mismo quien le había prestado este servicio. Y fue por esta razón que aparentemente Dios lo entregó por un breve tiempo en su poder.

Esto es precisamente lo que la narración de Mateo expresa con tanta fuerza: “Fue llevado por el Espíritu... para ser tentado. Al salir de esta escuela, Jesús entendió claramente que, en cuanto a su persona , ningún acto de su ministerio debía tener tendencia alguna a sacarla de su condición humana; que, en cuanto a Su obra, de ninguna manera debía asimilarse a la acción de los poderes de este mundo; y que en el empleo del poder divino, la libertad filial no debía nunca convertirse en capricho, ni siquiera bajo el pretexto de la confianza ciega en la ayuda de Dios.

Y este programa se llevó a cabo. Sus necesidades materiales fueron suplidas por los dones de la caridad ( Lucas 8:3 ), no por milagros; Su modo de vida no era más que una perpetua humillación, una prolongación, por así decirlo, de su encarnación. Cuando trabajaba para establecer su reino, rehusó sin vacilar la ayuda del poder humano, como, por ejemplo, cuando la multitud quiso hacerlo rey ( Juan 6:15 ); y su ministerio asumió el carácter de una conquista exclusivamente espiritual.

Se abstuvo, por último, de todo milagro que no tuviera por designio inmediato la revelación de la perfección moral, es decir, de la gloria de su Padre ( Lucas 11:29 ). Estas reglas supremas de la actividad mesiánica fueron todas aprendidas en aquella escuela de prueba por la que Dios le hizo pasar en el desierto.

3d . Los relatos de la tentación.

Se ha sostenido que, puesto que Juan no relata la tentación, de facto la niega. Pero, como ya hemos observado, el punto de partida de su narración pertenece a una época posterior.

La narración de Marcos ( Marco 1:12-13 ) es ciertamente muy resumida. Ocupa en algunos aspectos un lugar intermedio entre los otros dos, acercándose al de Mateo en el prefacio y el cierre (el ministerio de los ángeles), y al de Lucas en la extensión de la tentación a cuarenta días. Pero difiere de ambos en la omisión de las tres tentaciones particulares y en la adición del incidente de las fieras.

Aquí surge, para aquellos que sostienen que uno de nuestros Evangelios fue la fuente del otro, o de ambos, el siguiente dilema: O la narración original es la de Marcos, que los otros dos han ampliado (Meyer), o Marcos ha dado un resumen de los otros dos (Bleek). Todavía hay una tercera alternativa, por la cual Holtzmann escapa a este dilema: había un Marcos original, y su relato fue transferido in extenso a Lucas y Mateo, pero abreviado por nuestro Marcos canónico.

Esta última suposición nos parece inadmisible; porque si Mateo y Lucas se inspiraron en la misma fuente escrita, ¿cómo ocurrió la extraña inversión en el orden de las dos tentaciones? Schleiermacher supone y la crítica moderna aprueba la sugerencia (Holtzmann, p. 213) de que Lucas alteró el orden de Mateo para no cambiar de escena con tanta frecuencia, haciendo que Jesús saliera del desierto (hacia el templo), y luego regresara a él ( por la montaña).

Realmente nos preguntamos cómo los hombres pueden presentar seriamente tales puerilidades. Por último, si los tres evangelistas bebieron de la misma fuente, el Proto-Marcos, ¿de dónde deriva la mención de las fieras en nuestro Marcos canónico? El evangelista no puede haberlo imaginado sin ninguna autoridad; y si fue mencionado en la fuente común, no podría haber sido pasado por alto, como admite Holtzmann (p. 70), por Lucas y Mateo.

Dejando a un lado la explicación de este último crítico, queda el dilema original. ¿Han amplificado Mateo y Lucas a Marcos? ¿Cómo es, pues, que coinciden, no sólo en lo que tienen en común con Marcos, sino tanto y más en lo que falta a Marcos (el detalle de las tres tentaciones)? ¿Cómo es, de nuevo, que Mateo limita la tentación al último momento, en oposición a la narración de Marcos y Lucas; que Lucas omite el socorro traído a Jesús por los ángeles, contrariamente al relato de Marcos y Mateo; y que Lucas y Mateo omiten el detalle de las bestias salvajes, en oposición a su fuente, la narración de Marcos? ¡Amplifican y, sin embargo, abrevian! Por otro lado, ¿Marcos es un compilador de Mateo y Lucas? ¿Cómo, pues, es que no dice una palabra acerca de los cuarenta días? ¿rápido? Se alega que desea evitar largos discursos. Pero este ayuno prolongado pertenece a los hechos, no a las palabras. Además, ¿de dónde saca él el hecho de las bestias salvajes? ¡Él abrevia y, sin embargo, amplía!

Todas estas dificultades que surgen de esta hipótesis, y que sólo pueden ser superadas suponiendo que los evangelistas usaron sus autoridades de una manera inconcebiblemente arbitraria, desaparecen por sí mismas, si admitimos, como fuente común de las tres narraciones, una tradición oral. que circuló en la Iglesia, y reprodujo, más o menos exactamente, el relato original dado por Jesús y transmitido por los apóstoles.

Mark sólo deseaba dar una breve reseña, que era todo lo que le parecía necesario para sus lectores. La predicación de Pedro a Cornelio ( Hechos 10:37 y ss.) proporciona un ejemplo de este modo de condensar los relatos tradicionales. Marcos quizás había escuchado el detalle relativo a las bestias salvajes de boca del mismo Pedro.

El objetivo especial de su narración es mostrarnos en Jesús al hombre santo elevado a su dignidad original, como Señor de la naturaleza (las fieras) y amigo del cielo (los ángeles). Mateo ha reproducido la tradición apostólica, en la forma que había tomado especialmente en las iglesias judeocristianas. De esto tenemos dos indicios: 1. El carácter ritualista que se da en este relato al ayuno de Jesús ( habiendo ayunado ); 2.

El orden de las dos últimas tentaciones, según el cual la tentación peculiarmente mesiánica se exhibe como el acto supremo y decisivo del conflicto. En cuanto a Lucas, la sustancia de su narración es la misma tradición apostólica; pero fue habilitado por ciertos relatos escritos, o medios de información, para dar algunos detalles con mayor exactitud, para restaurar, por ejemplo, el orden real de las tres tentaciones. Lo encontramos aquí, como de costumbre, más completo que Marcos y más exacto, históricamente hablando, que Mateo.

Y ahora, su posición así aclarada, con Dios como su aliado seguro y Satanás como su adversario declarado, Jesús avanza al campo de batalla.