Lucas 4:9-12

4to . Lucas 4:9-12 .

Tercera Tentación.

Este juicio pertenece a una esfera superior a la de la vida física o política. Es de carácter puramente religioso y toca las relaciones más profundas y sagradas de Jesús con su Padre. La dignidad de hijo de Dios, para lo cual fue creado el hombre, lleva consigo la libre disposición del poder divino y de las fuerzas motrices del universo. ¿No dice Dios mismo a su hijo: “Hijo, tú estás siempre conmigo, y todo lo que tengo es tuyo”? ( Lucas 15:31 ).

Pero en la medida en que el hombre es elevado a esta posición filial y alcanza gradualmente la comunión divina, surge de este estado un peligro cada vez mayor, el de abusar de su gran privilegio, cambiando, como se siente tentado a hacer un inferior indiscreto, este compañerismo en familiaridad. Desde esta altura vertiginosa a la que la gracia de Dios lo ha elevado, el hombre cae, por tanto, en un instante al abismo más profundo en un uso presuntuoso de los dones de Dios y abuso de su confianza.

Este orgullo es más imperdonable que el llamado en las Escrituras el orgullo de la vida. El abuso de la ayuda de Dios es una ofensa más grave que no esperarla en la fe (primera tentación), o considerarla insuficiente (segunda tentación).

La esfera superior a la que pertenece este juicio está indicada por la escena del lugar más sagrado, Jerusalén ( la ciudad santa , como dice Mateo) y el templo. El término πτερύγιον τοῦ ἱεροῦ, traducido pináculo del templo , podría denotar el extremo anterior de la línea de encuentro de dos planos inclinados, formando el techo del edificio sagrado. Pero en este caso, se habría requerido ναοῦ en lugar de ἱεροῦ (ver Lucas 1:9 ).

Probablemente, por lo tanto, se trata de alguna parte del patio, ya sea el Pórtico de Salomón , que estaba situado en el lado este de la plataforma del templo, y dominaba el desfiladero del Cedrón, o el Pórtico Real , construido en el lado sur del templo. esta plataforma, y ​​desde la cual, como dice Josefo, el ojo miraba hacia un abismo. La palabra πτερύγιον denotaría el remate de este peristilo. Tal posición es un tipo de la altura sublime a la que Satanás ve elevado a Jesús, y desde donde quiere que se arroje a un abismo.

La idea de esta incomparable elevación espiritual se expresa con estas palabras: Si eres Hijo de Dios. el alex omitir con razón el art. antes de la palabra Hijo. Porque se trata aquí del carácter filial , y no de la personalidad del Hijo. “Si eres un ser a quien le corresponde llamar a Dios tu Padre en un sentido único, no temas hacer una acción audaz, y dale a Dios la oportunidad de mostrar el cuidado particular que tiene de ti.

Y como Satanás había observado que Jesús le había respondido dos veces con la palabra de Dios, trata a su vez de valerse de esta arma. Aplica aquí la promesa (Sal 91, 11-12) con un argumento a fortiori : “Si Dios ha prometido así guardar a los justos, ¡cuánto más su Hijo amado!” La cita concuerda con el texto de la LXX., con la excepción de que omite las palabras en todos tus caminos , que también omite Mateo; este último omite, además, las palabras precedentes, para guardarte.

Se ha pensado que esta omisión fue hecha por el mismo Satanás, quien suprimiría estas palabras con miras a hacer más plausible la aplicación del pasaje, generalizando indebidamente la promesa del Salmo, que, según el contexto, se aplica a los justos. sólo en la medida en que camina por los caminos de la obediencia. Esto es muy sutil.

¿Cuál fue el alcance real de esta tentación? Con Dios, el poder se emplea siempre al servicio del bien, del amor; esta es la diferencia entre Dios y Satanás, entre el milagro divino y la hechicería diabólica. Ahora bien, el demonio en este caso pretende nada menos que hacer pasar a Jesús de una de estas esferas a la otra, y esto en nombre de ese elemento sacratísimo y tierno en la relación entre dos seres que se aman en confianza.

Si Jesús sucumbe a la tentación al invocar al Todopoderoso para que lo libere de un peligro en el que no ha sido arrojado al servicio de la bondad, pone a Dios en la posición de rechazar Su ayuda y separar así Su causa de la Suya. un divorcio entre el Padre y el Hijo o de liberar el ejercicio de su omnipotencia, al menos por un momento, del control de la santidad, una violación de su propia naturaleza. De cualquier manera, todo terminaría con Jesús, e incluso, si nos atrevemos a hablar así, con Dios.

Jesús caracteriza la naturaleza impía de esta sugerencia como un Dios tentador , Lucas 4:12 . Este término significa poner a Dios en la alternativa de actuar de manera opuesta a sus planes oa su naturaleza, o de comprometer la existencia o seguridad de una persona cercana a él. Es confianza llevada a tal presunción, que se convierte en traición a la majestad divina.

A veces se ha pensado que Satanás quería inducir a Jesús a establecer su reino mediante alguna demostración milagrosa, algún prodigio de ostentación personal que, realizado a la vista de una multitud de adoradores reunidos en el templo, le habría atraído el homenaje. de todo Israel. Pero la narración no hace alusión a ningún efecto producido por este milagro. Se trata aquí de un capricho más que de un cálculo, de una fuerza divina puesta al servicio del capricho más que de un mal propósito deliberado.

Por tercera vez, Jesús toma prestada la forma de su respuesta de las Escrituras y, lo que es notable, nuevamente del Deuteronomio ( Lucas 6:16 ). Este libro, que registra la experiencia de Israel durante los cuarenta años de estancia en el desierto, quizás haya sido el tema especial de las meditaciones de Jesús durante Su propia estancia en el desierto.

El plural, no tentarás , en el AT es cambiado por Jesús al singular, no tentarás. ¿Provino este cambio de un doble significado que Jesús introdujo intencionalmente en este pasaje? Al aplicárselo a Sí mismo en Su relación con Dios, parece, de hecho, aplicarlo al mismo tiempo a Satanás en relación con Sí mismo; como si quisiera decir: Desiste, pues, ahora de tentarme , tu Dios.

Casi todos los intérpretes en la actualidad desaprueban el orden seguido por Lucas, y prefieren el de Mateo, que hace de esta última tentación la segunda. Me parece que si la explicación que acabamos de dar es justa, no cabe duda de que la orden de Lucas es preferible. El hombre que ya no es hombre, el Cristo que ya no es Cristo, el Hijo que ya no es Hijo, tales son los tres grados de la tentación.

El segundo podría parecer el más exaltado y peligroso para los hombres que habían crecido en medio de la teocracia; y es comprensible que la tradición que se encuentra en las Iglesias judeocristianas, cuyo tipo se ha conservado en el primer Evangelio, haya hecho de esta tentación peculiarmente mesiánica (la segunda en Lucas) el esfuerzo culminante del conflicto. Pero en realidad no fue así; el verdadero orden históricamente , en un conflicto moral, debe ser el que responde a la esencia moral de las cosas.