Lucas 7:16-17

verso 16, 17. El efecto producido.

Sobre el sentimiento de miedo, véase el cap. Lucas 5:8 .

Un gran profeta: un mayor que el mismo Juan Bautista, un profeta de primer orden, como Elías o Moisés. La segunda expresión: Dios ha visitado ..., es aún más contundente; sugiere más de lo que expresa. La expresión: este dicho [ este rumor , AV], podría referirse a la fama del milagro que inmediatamente se difundió en el extranjero. Pero las palabras περὶ αὐτοῦ, acerca de Él , que dependen, como en Lucas 7:15 , de λόγος οὗτος, más bien nos inclinan a referir esta expresión a las dos exclamaciones precedentes ( Lucas 7:16 ): “Esta manera de pensar y hablar acerca de Jesús se extendió por el extranjero.

Es una indicación de progreso en el desarrollo de la obra de Jesús. Para explicar en Judea , Keim (ip 72) dice sin contemplaciones: Lucas acaba de hacer de Naín una ciudad de Judea. Pero el término ἐξήλθεν, literalmente: salió , significa todo lo contrario; da a entender que estos dichos, después de haber llenado Galilea (su primera esfera, entendida sin mención expresa), esta vez traspasaron este límite natural, y resonaron hasta el país de Judea, donde llenaron toda boca.

No hay necesidad, por lo tanto, de dar a la palabra Judaea aquí el significado inusual de toda la Tierra Santa, como lo hacen Meyer y Bleek. La razón por la que se añade este detalle, no es en modo alguno lo que intuyó el agudo discernimiento de Köstlin para construir sobre él la hipótesis crítica de que el relato es de origen judaico. Estas palabras están destinadas a formar la transición al siguiente pasaje.

Juan estuvo en prisión en el sur de Tierra Santa, en las cercanías de Judea (en Perea, en el castillo de Machaerus, según Josefo). La fama de las obras de Jesús, por tanto, sólo le llegó en su prisión de paso por Judea. Las palabras: y por toda la región alrededor , que se refieren especialmente a Peraea, no dejan duda en cuanto a la intención de este comentario de Lucas. Forma la introducción a la siguiente narración.

Hay una dificultad peculiar a este milagro, debido a la ausencia de toda receptividad moral en el sujeto del mismo. Lázaro era un creyente; en el caso de la hija de Jairo, la fe de los padres hasta cierto punto suplía el lugar de su fe personal. Pero aquí no hay nada de eso. El único elemento receptivo que se puede imaginar es el ardiente deseo de vida con el que este joven, hijo único de una madre viuda, sin duda había dado su último suspiro.

Y esto, de hecho, es suficiente. Porque de esto se sigue que Jesús no dispuso de él arbitrariamente. Y en cuanto a la fe, muchos hechos prueban que ningún milagro debe ser considerado como un factor dinámico, sino solo como una simple condición moral relacionada con el objetivo espiritual que Jesús se propone a sí mismo al realizar la obra maravillosa.

Keim, plenamente consciente de la incompetencia de cualquier explicación psicológica para dar cuenta de tal milagro, recurre a la interpretación mítica de Strauss en su primera Vida de Jesús. Se supone que tenemos aquí una imitación de la resurrección de personas muertas en el Antiguo Testamento, particularmente de la obrada por Eliseo en Sunem, que está a sólo una legua corta de Naín. Estos cambios continuos de expedientes, con miras a deshacerse de los milagros, no están calculados para recomendar una crítica racionalista.

Y no podemos dejar de recordar aquí lo que Baur instó con tanta fuerza contra Strauss a propósito de la resurrección de Lázaro: que un mito que fue una creación de la conciencia cristiana debió haber sido ampliamente difundido, y no haberse encontrado sólo en uno de nuestros evangelios. La invención del autor (y en consecuencia la impostura) o la historia, es la única alternativa.

De la omisión de este milagro en Mateo y Marcos, los defensores de la opinión de que un proto-Marcos era la fuente común del Syn., concluyen que esta narración faltaba en el documento primitivo, y que Lucas la agregó de fuentes especiales. Pero si esto fuera sólo una simple intercalación de la de Lucas, su narración coincidiría inmediatamente después con la de Marcos y Mateo. Lamentablemente no existe tal coincidencia.

Mateo, después de la curación del criado del centurión, relata la curación de la suegra de Pedro y una serie de incidentes que no tienen nada en común con los que siguen en Lucas. Y Marcos, que ya ha omitido el hecho anterior, aunque debería encontrarse, según esta hipótesis, en el proto-Marcos, pues de allí lo debe haber tomado Mateo, no cae, después de esta omisión, en el serie de hechos relatados por Lucas.

Después del día del Sermón de la Montaña, sitúa una serie de hechos que no tienen relación con los que siguen en Lucas. Y, sin embargo, se jacta de que la dependencia de los tres Syn. en una marca primitiva se ha mostrado a la demostración! En cuanto a Bleek, que hace depender a Mark de los otros dos, ni siquiera intenta explicar cómo Mark, teniendo a Luke ante sus ojos, omitió incidentes de tanta importancia.