Lucas 9:41-43

una. La respuesta.

La severa exclamación de Jesús: Generación infiel y perversa , etc., ha sido aplicada a los discípulos (Meyer); a los escribas (Calvino); al padre (Crisóstomo, Grocio, Neander, De Wette); al pueblo (Olshausen). El padre en Marcos reconoce su incredulidad; los escribas estaban completamente bajo el poder de esta disposición; el pueblo había sido sacudido por su influencia; por último, los discípulos por lo que en Mateo Jesús les dice expresamente que cuando la escena había terminado habían sido vencidos en este caso por su falta de fe.

Todas estas diversas explicaciones, por lo tanto, pueden mantenerse. Y la expresión γενέα, generación , la raza contemporánea, es suficientemente amplia para comprender a todas las personas presentes. Después de disfrutar de la comunión con los seres celestiales, Jesús se encuentra de repente en medio de un mundo donde prevalece la incredulidad en todos sus diversos grados. Es, pues, el contraste, no entre un hombre y otro, sino entre toda esta humanidad enajenada de Dios, en medio de la cual Él se encuentra, y los habitantes del cielo a quienes acaba de dejar, lo que le arranca esta lúgubre exclamación. Διεστραμμένη, perverso , expresión tomada de Deuteronomio 32:5 .

La pregunta repetida dos veces, ¿cuánto tiempo...? también se explica por el contraste con la escena anterior. No es una expresión de impaciencia. La escena de la transfiguración acaba de demostrar que si Jesús todavía está en la tierra, es por su propia voluntad. El término sufrir lo implica tanto. Pero Él se siente extraño en medio de esta incredulidad, y no puede reprimir un suspiro por el tiempo en que su corazón filial y fraterno no se enfríe más a cada momento por las manifestaciones de sentimientos opuestos a sus más anheladas aspiraciones.

El disfrute sagrado de la noche anterior, por así decirlo, lo ha hecho sentir nostalgia. Πρὸς ὑμᾶς, entre vosotros , en Lucas y Marcos, expresa una relación más activa que μεθ᾿ ὑμῶν, con vosotros , en Mateo.

La orden: Trae a tu hijo aquí , tiene algo de abrupto. Jesús parece ansioso por sacudirse el sentimiento doloroso que lo posee; borrador una expresión similar, Juan 11:34 .

Hay una especie de gradación en las tres narraciones. Mateo, sin mencionar el ataque precedente, se limita a relatar la cura; lo esencial para él es la conversación de Jesús con sus discípulos que siguió. En Lucas, la narración de la curación está precedida por una descripción del ataque. Por último, Marcos, al describir el ataque, relata la notable conversación que Jesús tuvo con el padre del niño.

Esta conversación, que tiene las más altas marcas de autenticidad, no nos permite admitir que Mark extrajo su relato de ninguno de los otros, o que tenían su relato, o un relato similar al suyo, en su posesión; ¿Cómo pudo Luke especialmente haber omitido voluntariamente tales detalles?

No analizaremos aquí el diálogo de Marcos en el que Jesús cambia repentinamente la pregunta, si Él tiene poder para sanar , por otra, si Su interrogador tiene poder para creer; después de lo cual, este último, aterrado por la responsabilidad que le impone este giro que se le da a la pregunta, invoca con angustia el poder de Jesús para ayudar a su fe, que no le parece mejor que la incredulidad.

Nada más profundo o exquisito ha salido de la pluma de ningún evangelista. Es la fotografía misma del corazón humano y paternal. ¡Y debemos suponer que los otros evangelistas tenían esta obra maestra de Marcos ante sus ojos y la mutilaron!

Encontramos estos dos incidentes en Lucas mencionados también en la resurrección del hijo de la viuda de Naín: un hijo único ( Lucas 9:38 ): y Él se lo dio a su padre ( Lucas 9:42 ). “Pertenecen al estilo de Luke”, dice el crítico. Pero los detalles originales y característicos con los que está lleno nuestro Evangelio, ¿no deberían inspirar un poco más de confianza en sus narraciones?

La conversación que siguió a este milagro, y que Lucas omite , es uno de los pasajes en los que se censura más severamente la incredulidad de los apóstoles. Esta omisión no prueba, en todo caso, que el escritor sagrado estuviera animado por ese sentimiento de mala voluntad hacia los Doce que la crítica le imputa.