Romanos 3:3,4

“ Porque ¿qué diremos? Si algunos no creyeron, ¿su incredulidad invalidará la fidelidad de Dios? No sea así: sí, sea hallado Dios veraz, y todo hombre mentiroso; como está escrito: Para que seas justificado en tus palabras, y venzas en el juicio. ”

Aquí nuevamente Pablo no está presentando a ningún oponente; la objeción que enuncia surge lógicamente del hecho que acaba de afirmar.

Sería posible poner el punto de interrogación después de la palabra τινές, algunos : “¿Qué vamos a pensar, si algunos no creyeron?” Pero pensamos que es preferible poner el punto después de γάρ, por: “¿Para qué es el hecho? ” y conectar la proposición: “Si algunos no creyeran”, con la siguiente pregunta (ver la traducción). A Paul le gustan estas breves preguntas en el curso de la discusión: ¿para qué? ¿pero que? equipados como están para llamar la atención. Si aquí usa la partícula for en lugar de pero , es porque desde el principio desea representar la objeción como que ya no subsiste, sino que ya está resuelta.

¿Cuál es la incredulidad de los judíos que el apóstol tiene aquí a la vista? Según algunos, Filipos por ejemplo, es su vieja incredulidad con respecto a la antigua revelación. Pero el aoristo ἠπίστησαν, no creyó , se refiere a un hecho histórico particular más que a un estado de cosas permanente, como había sido la incredulidad de los judíos bajo el antiguo pacto. Además, la fidelidad de Dios hacia Israel, cuando anteriormente era incrédulo y desobediente, era un hecho que no podía cuestionarse, ya que Dios, al enviarles al Mesías, había cumplido todas sus promesas de una manera tan sorprendente.

Finalmente, ¿el futuro lo hará nulo? no conviene a este sentido; Pablo hubiera preferido decir: ¿anuló? El tema en cuestión, por lo tanto, es un hecho positivo, que acaba de suceder, y es en relación con las consecuencias de este hecho que surge la cuestión de la fidelidad de Dios. ¿Qué es este hecho? Lo encontramos, con la mayoría de los comentaristas, en el rechazo de Israel a Jesús, su Mesías; e incluso podríamos añadir: en el rechazo perseverante de la predicación apostólica. La actitud hostil de Israel en relación con el evangelio era ahora un asunto decidido.

El pronombre τινές, algunos , puede parecer bastante débil para denotar la masa del pueblo que había rechazado al Mesías; pero este pronombre denota una parte del todo independientemente de la proporción. En el cap. Romanos 11:17 , los judíos incrédulos son llamados " algunas de las ramas"; en Hebreos 3:16 , todo el pueblo, excepto Caleb y Josué, son descritos con este mismo pronombre; borrador

1 Corintios 10:7 . También se cita la frase de Platón: τινὲς καὶ πολλοί γε. Morison dice con razón: “Muchos son solo algunos, cuando no son el todo”.

Las preguntas introducidas por una μή implican siempre una respuesta más o menos negativa; ¿así es en este caso: “Esta incredulidad, sin embargo, no invalidará”...? Respuesta entendida: “Ciertamente no”. De ahí el for al principio del verso, que se refería a esta respuesta negativa prevista.

El verbo καταργεῖν, que hemos traducido por anular , significa literalmente: privar de acción , o eficacia; y la frase πίστις τοῦ θεοῦ, en contraste con ἀπιστία, incredulidad , sólo puede designar la fidelidad de Dios mismo, en cierto modo su buena fe. Esta perfección consiste en la armonía entre las palabras y los hechos de Dios, o entre sus actos pasados ​​y su conducta futura; es su adhesión al orden en la línea de conducta seguida por Él.

La pregunta significa entonces: “¿Puede la incredulidad de los judíos con respecto al Mesías invalidar la fidelidad de Dios hacia su pueblo?” La pregunta podría hacerse en este sentido: “Si los judíos no han aprovechado la salvación que les trajo el Mesías, ¿se seguirá que Dios no les ha concedido realmente todo lo que les había prometido? ¿Alguien podrá acusarlo de haber faltado a sus promesas?” El sentido también puede ser: “¿No permanecerá fiel a su palabra en el futuro, aunque después de tal acto de parte de ellos los rechace?” Porque, en fin, su palabra no contiene solamente promesas, sino amenazas; borrador 2 Timoteo 2:13 : “Si no creemos, él permanece fiel” (castigando la incredulidad, como Él ha dicho).

El primero de estos significados no concuerda naturalmente con el futuro καταργήσει, anulará , que nos señala no al pasado, sino al futuro. El segundo podría encontrar algún apoyo en Romanos 3:4 , donde se hace referencia al ejemplo del pecado y castigo de David, así como en el término justicia (tomado en el sentido de justicia retributiva ) y en el término ira , Romanos 3:5 .

Sin embargo, el significado muy severo que en este caso debe darse a la frase la fidelidad de Dios , no estaría suficientemente indicado. Nos lleva a otro significado más natural: “Del hecho de que Israel ha rechazado la salvación mesiánica, ¿se sigue que Dios no cumplirá todas sus promesas en el futuro? De ninguna manera; Su fidelidad encontrará un medio en la misma incredulidad de Su pueblo para magnificarse a sí misma.

El apóstol tiene ante sí la perspectiva, que seguirá hasta su término en el cap. 11, el de la salvación final de los judíos, después de su rechazo parcial y temporal habrá sido instrumental en la salvación de los gentiles.

La respuesta negativa a esta pregunta, como hemos visto, ya fue anticipada por el interrogativo μή. Al expresarlo ( Romanos 3:4 ), el apóstol realza el simple negativo. Él exclama: “ ¡Que eso no sea (la fidelidad de Dios anulada)!” Y a esta negación contundente añade la contraafirmación: “¡Ocurra lo contrario: la verdad, nada más que la verdad, por parte de Dios! ¡Toda la mentira, si es que hay alguna, del lado del hombre!

Hay una antítesis entre μὴ γένοιτο, que está muy lejos (la jalilah de los hebreos), y el γινέσθω δέ, ¡ pero que esto suceda! El imperativo γίνεσθω, puede ser o llegar a ser , suele entenderse en el sentido: “¡Que Dios sea reconocido como verdadero”...! Pero el término γίνεσθαι, convertirse , se refiere más naturalmente al hecho en sí mismo que al reconocimiento del mismo por el hombre.

La veracidad de Dios se hace , se revela cada vez más en la historia por los nuevos efectos que produce. Pero esta creciente comprensión del Dios verdadero corre paralela a otra comprensión, la de la falsedad humana, que manifiesta cada vez más la perversidad del hombre. La falsedad denota en la Escritura esa mala fe interior con la que el corazón humano se resiste al bien moral conocido y entendido. El apóstol parece aludir a las palabras de Salmo 116:11 : “Dije en mi prisa: Todos los hombres son mentirosos.

Sólo lo que el salmista pronunció con un sentimiento de amargura, proveniente de dolorosas experiencias personales, Pablo lo afirma con un sentimiento de serenidad y profunda humillación ante el pecado de su pueblo. Él dice incluso todos los hombres y no sólo todos los israelitas; todos los hombres antes que Dios. Si el principio de la falsedad se realiza en la historia, que todo lo que lleva el nombre de hombre se encuentre capaz de falsedad, en lugar de que una tilde de esta contaminación se adjunte al carácter divino.

La idea de fidelidad ( Romanos 3:3 ) se sustituye por la de veracidad , en cuanto a la idea de incredulidad por la de falsedad. En ambos casos el segundo es más ancho que el primero, y lo incluye.

El conflicto entre las promesas de Dios y su veracidad, suscitado por el hecho presente de la incredulidad de Israel, debe desembocar en la gloria de la fidelidad divina. Este resultado necesario lo expresa el apóstol por medio de un dicho de David, pronunciado con motivo de una de sus más graves infidelidades, Salmo 51:6 : “ Que conforme a lo que está escrito .

..” Se ha tomado la alarma en eso; se ha buscado hacerlo simple de modo que (Osterv., Oltram.), como si de lo que se hablara fuera un efecto, no un fin. El deseo era evitar que David dijera que había pecado para que Dios pudiera ser glorificado. Realmente no se puede suponer que David pretenda atribuir a Dios responsabilidad por su transgresión en ningún grado, y eso en un pasaje donde afirma expresamente que la pureza del carácter divino debe aparecer con nuevo brillo en ocasión de ello.

Hengstenberg, y después de él Filipos, recurren a la distinción entre la voluntad pecaminosa de David, que le pertenece enteramente, y la forma en que su pecado se realizó exteriormente, forma que cae bajo la dirección de la Providencia. Pero esta distinción, que el teólogo puede hacer, no podía presentarse a la mente de David en el momento y en la disposición en la que compuso su salmo.

Para explicar eso , simplemente tenemos que tener en cuenta la manera en que David se expresa en las palabras anteriores. Él había dicho no sólo: “He pecado”, sino: “He pecado contra Ti; ” no sólo: “He hecho lo malo”, sino: “He hecho lo que es desagradable a tus ojos. “Es con las dos ideas contra Ti y lo que desagrada a Tus ojos , que agravan la confesión: He pecado , que eso está conectado.

David quiere decir: “Tenía claro lo que hacía; No me habías dejado ignorar que al pecar yo estaba pecando contra tu persona, que se ultraja por tales fechorías, y que estaba haciendo lo que tú aborreces , que si a pesar de este conocimiento lo hacía, sin embargo, podrías ser puro en el asunto, y que la culpabilidad me pertenezca solamente a mí.” Esta idea del conocimiento de la voluntad divina poseída por David, es la que se expresa de nuevo con fuerza en Romanos 3:6 : “Me enseñaste sabiduría en lo oculto.

Dios había instruido y advertido a David que si pecaba, pecaba, él podría ser el único culpable y no podría acusar a Dios. Por lo tanto, eso tiene casi el mismo significado que: "a fin de que no tengan excusa", Romanos 1:20 . Reconocemos así la analogía de situación entre David e Israel, que lleva al apóstol a citar aquí estas palabras.

Israel, depositario de los oráculos divinos, había sido fielmente instruido y advertido, que si más tarde, a pesar de estas excepcionales revelaciones, entregándose a la falsedad (ceguera voluntaria) de su propio corazón, llegaba a no reconocer al Mesías, no deberían poder acusar a Dios por su rechazo, sino que deberían ser declarados, en honor de la santidad divina, la única parte culpable de la catástrofe que podría seguir.

Las palabras: “para que seas justificado en o por tus palabras”, significan: “para que seas reconocido justo , tanto con respecto a las advertencias que has dado, como en las sentencias que pronunciarás (sobre David por el boca de Natán, sobre Israel por su rechazo).” En hebreo, la segunda proposición se refiere exclusivamente a aquellas sentencias que pronuncia Dios; porque decía: “y para que seas hallado puro cuando juzgues.

Pero la LXX. han traducido: "para que seas vencedor (ganar tu caso) cuando seas juzgado", o: "cuando tengas un caso en la ley". Probablemente sea este último sentido al que el apóstol adapta sus palabras, dando al verbo κρίνεσθαι el sentido medio, que tiene en tantos pasajes; por ejemplo, Mateo 5:40 ; 1 Corintios 6:1 ; 1 Corintios 6:6 : “para que ganes tu caso, si tienes con quien defender”. Pablo obviamente tiene en vista la acusación contra la fidelidad de Dios que podría surgir del hecho de la incredulidad y el rechazo del pueblo elegido.

Pero este mismo pensamiento, que la veracidad de Dios saldrá magnificada de la incredulidad de Israel, plantea una nueva objeción, cuyo examen forma la tercera fase de esta discusión.