Romanos 5:6-8

“ Porque Cristo, cuando aún éramos débiles, a su tiempo murió por los impíos. Difícilmente morirá alguno por un justo: pues quizás por bondad alguno se atrevería a morir. Pero Dios demuestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros. ”

El for podría traducirse por de hecho. La revelación interior del amor divino, mediante la cual el Espíritu Santo certifica al creyente que su esperanza de gloria no será defraudada, debe ahora ser puesta en plena luz. La autenticidad de esto está suficientemente atestiguada (1) Por la lectura de Alex., Byz.: ἔτι γάρ; (2) Por la del grecolatino: εἰς τί γάρ; (3) Por la del Vat.

mismo, que se lee εἴγε; porque este γ parece ser un remanente del primitivo γάρ. La lectura de Alex. y Byz. MSS., que puso el ἔτι, sin embargo , al principio de la oración, es igualmente auténtico. Porque al peso de las autoridades se añade la importancia decisiva de esta pequeña palabra, en la que se concentra toda la fuerza de los siguientes versículos: “Dios nos dio testimonio de su amor cuando aún estábamos en un estado que nos hacía totalmente indigno de ello.

...! La lectura grecolatina: εἰς τί γάρ, ¿con qué fin? es una corrupción de esto no entendido ἔτι. Una pregunta relativa al fin del amor divino estaría fuera de lugar en este argumento, donde no es el fin, sino el carácter particular del amor lo que está en cuestión. Es completamente diferente con la lectura del Vat.: εἴγε, si por lo menos , que encaja perfectamente con el significado del pasaje, si el si se hace depender de la proposición: la esperanza no avergüenza , Romanos 5:5 y a esto el al menos puntos o si debe tomarse como el comienzo del siguiente argumento: “Si Cristo murió.

..con una razón mucho más fuerte...( Romanos 5:9 ).” Esta construcción, adoptada por Ewald, es excelente; sólo nos obliga a hacer Romanos 5:7-8 un paréntesis, lo cual es complicado e innecesario, ya que la lectura ἔτι, sin embargo , da en forma más simple exactamente el mismo sentido: “Cuando aún éramos débiles, Cristo murió.

..; con una razón mucho más fuerte... ver. 9.” Romanos 5:6 describe la condición miserable en la que nos encontrábamos en el momento en que se nos extendió el amor divino. Éramos débiles , ἀσθενεῖς. La palabra a menudo significa enfermo ( 1 Corintios 11:30 ).

Aquí expresa la incapacidad total para el bien, la falta de toda vida moral, tal como es saludable y fructífera en buenas obras. Ciertamente no era un estado apto para ganarnos la simpatía de la santidad divina. Al contrario, le repugnaba el espectáculo de una raza sumida en tan vergonzosa impotencia. Siete Mjj. leer después de ἀσθενῶν la palabra ἔτι, todavía (cinco de ellos la leyeron previamente al principio del verso).

Si se admite esta lectura algo extraña, no hace falta poner la coma donde la pone Tischendorf (8ª edición), después de este ἔτι, para conectarlo con lo que precede, pero antes, para unirlo a la siguiente palabra: κατὰ καιρόν, aún en tiempo. Lo que llevó a Tischendorf a esta construcción fue que conectó erróneamente el primer ἔτι, en la apertura del verso, con el verbo: Cristo murió.

Ni el sentido ni la gramática son favorables a esta conexión. Pero, por otro lado, si el segundo ἔτι estuviera unido a κατὰ καιρόν, aún con el tiempo , habría un énfasis demasiado marcado en una idea del pasaje que es puramente secundaria. Concluimos, por lo tanto, que el segundo ἔτι debe ser rechazado del texto. Es, como piensa Meyer, una repetición errónea que surge del hecho de que esta pequeña palabra no parecía adecuada al comienzo del pasaje, especialmente si una lección litúrgica comenzaba con Romanos 5:6 . Entonces, los copistas primero lo transpusieron después de ἀσθενῶν, luego lo duplicaron combinando las dos lecturas.

Las palabras: a su debido tiempo, en el momento adecuado , pueden contener una alusión al plan eterno, Romanos 3:25 : “a la hora fijada de antemano por la sabiduría divina”. O expresan la idea de la conveniencia de este tiempo en relación con el estado de la humanidad, ya sea porque, habiendo hecho ahora una prueba completa de su miseria, podrían estar dispuestos a aceptar con fe la salvación de Dios; o porque era la última hora , cuando, habiendo llegado a su límite el tiempo de la paciencia ( Romanos 3:26 ), Dios, si no perdonaba, debía juzgar.

Este último significado nos parece, por Romanos 3:25-26 , que es el que mejor corresponde a la mente del apóstol.

La incapacidad de la humanidad para el bien, su enfermedad moral, surgió de su separación de Dios, de su rebelión voluntaria contra Él. Esto es lo que el apóstol destaca en las palabras: para los impíos , que indican el lado positivo de la perversidad humana. Su enfermedad inspira repugnancia; su impiedad atrae la ira. Y fue cuando aún estábamos sumidos en este estado repulsivo de impotencia e impiedad que se nos dio la mayor prueba de amor, en que Cristo murió por nosotros.

La preposición ὑπέρ, por , solo puede significar: en nombre de. No implica ni excluye la idea de sustitución ( en la habitación de ); se refiere al fin , no al modo de la obra de redención.

Para iluminar el carácter totalmente excepcional del amor testimoniado a la humanidad en esta muerte de Cristo, el apóstol compara la acción de Dios en este caso con las más nobles y raras pruebas de devoción presentadas por la historia de nuestra raza; y nos pide que midamos la distancia que todavía separa esos actos de heroísmo del sacrificio de Dios, Romanos 5:7-8 .

En Romanos 5:7 supone dos casos en las relaciones de hombre a hombre, uno tan extraordinario que es difícil (μόλις, difícilmente ) concebible, el otro difícil de imaginar, pero sin embargo suponible (τάχα, por ventura ). La relación entre estos dos ejemplos se ha entendido de diversas maneras. Según los antiguos comentaristas griegos, Calv.

, Beza, Fritzs., Mey., Oltram., etc., la relación es la de identidad completa; la expresión: ὑπὲρ τοῦ ἀγαθοῦ, para el hombre que es bueno , en la segunda proposición, no designando carácter esencialmente diferente del ὑπὲρ δικαίου, para un hombre justo , en la primera. La segunda proposición de este punto de vista es simplemente la justificación de ese remanente de posibilidad que estaba implícito en la palabra difícilmente en la primera: “difícilmente morirá alguno por un justo; Digo, difícilmente; porque, después de todo, no niego absolutamente que por tal hombre de probidad uno pueda estar dispuesto a sacrificar su vida.

Pero si tal fuera realmente el significado del apóstol, ¿por qué sustituir en la segunda proposición la palabra δικαίου, el hombre justo , por el término ἀγαθοῦ, el buen hombre (o bondad )? ¿Por qué anteponer el artículo a este último, que no estaba delante del primero: un justo... el bien (o la bondad )? ¿Por qué poner la palabra ἀγαθοῦ primero en la proposición indicando obviamente el propósito de establecer una antítesis entre las dos ideas: el hombre bueno (o bondad ), y un hombre justo? ¿Por qué, finalmente, en la segunda proposición se añade la palabra καί, incluso, que establece una gradación y, en consecuencia, una diferencia entre los dos ejemplos citados? Somos conscientes de la razón que ha llevado a tantos comentaristas a esta explicación, que es inconsistente con todos los detalles del texto.

Es la dificultad de señalar una distinción satisfactoria entre las dos palabras δικαίου, justo , y ἀγαθοῦ, bueno. Según Olshausen, el primero denota al hombre que no hace mal a nadie; el segundo, el hombre que hace bien positivo, es decir, más de lo que los hombres tienen derecho a exigirle. Según De Wette, uno es el hombre simplemente justo, el otro el hombre que, a la justicia, añade nobleza.

Según Hodge, el uno es el hombre que hace todo lo que exige la ley, y cuyo carácter impone respeto; el otro, el hombre cuya conducta está dirigida por el amor e inspira amor. Según Ewald, el hombre justo es el que se reconoce inocente con respecto a algún cargo específico; el hombre bueno , aquel que es irreprochable en todos los aspectos. Philippi piensa que el justo es el hombre honesto, y el bueno , el hombre generoso y amable que hace el bien a los que le rodean, en su familia, su ciudad, su país, en una palabra, el pater patriae.

Tholuck, finalmente, llega a una distinción más clara y precisa, al dar, como muchos otros comentaristas, a ἀγαθός, bueno , el significado de hombre benéfico, primero, y luego por derivación, el de benefactor. En este último caso el artículo the se explica diciendo que la persona a la que se refiere es el benefactor del hombre que se entrega a la muerte, o más bien, según el mismo Tholuck, por el uso retórico del artículo ὁ, the , en el sentido de nuestra frase: el hombre de virtud, el filántropo.

Esta última explicación del artículo podría aplicarse también a los otros significados. Pero, a pesar de la enorme erudición desplegada por los defensores de estas diversas distinciones para justificarlas frente a los escritores clásicos, lo único que ganan la mayoría de ellos es engendrar una sutileza sobre el apóstol; y todo lo que gana el último, el único que presenta un claro contraste entre los dos términos, es hacerle decir lo que no ha dicho.

Para expresar, en efecto, esta idea de benefactor , tenía en griego los términos sagrados ἀγαθοποιός o εὐεργέτης. ¿Por qué no usarlos? Además, la adición del artículo no encuentra explicación natural en ninguno de estos sentidos. Reuss incluso lo ha sacrificado resueltamente en su traducción: “uno puede atreverse a morir por un hombre virtuoso”. Jerónimo, y después de él Erasmo, Lutero, Melanchton, han tomado los dos términos, el justo y el bueno, en el sentido neutro: justicia, bondad. Pero en cuanto a lo primero, este significado habría exigido absolutamente el artículo; el significado de ὑπὲρ δικαίου no puede ser otra cosa que: para un hombre justo.

Esta última explicación, sin embargo, nos lleva al alcance de la solución. En efecto, nada nos impide aplicar la idea de Jerónimo al segundo de los dos términos, y tomar ὑπὲρ τοῦ ἀγαθοῦ en el sentido de: para el bien (y no para el hombre bueno ). Esta es la explicación que Rückert en particular ha defendido y que finalmente ha adoptado Hofmann. No es que entendamos, con los primeros, lo bueno , en el sentido de lo útil.

La idea de todo el pasaje se falsearía si se introdujese en él una noción ajena al dominio puramente moral. Los buenos aquí, en oposición a ἀσεβεῖς, los impíos , Romanos 5:6 , y ἁμαρτωλοί, pecadores , Romanos 5:8 , solo pueden significar una causa santa ; por ejemplo, el cumplimiento de un deber sagrado al que se sacrifica la vida, como Antígona; o la defensa de la ley a la que se permanece fiel hasta la muerte, como los mártires en tiempo de los macabeos; o la liberación de nuestro país por la cual tantos hombres se han sacrificado, incluso entre los paganos; o el bien de la humanidad en general, que ha inspirado tantas gestas de heroica devoción.

Es así como Julius Müller, en su Christl. Lehre vd Sünde , termina volviendo al significado masculino de τοῦ ἀγαθοῦ, aplicando el adjetivo a Aquel que es bueno por excelencia, a Dios: “Para un justo, difícilmente morirá; pero, por Dios , sí, tal vez tal cosa suceda. Este significado sería excelente, y sorprendente el contraste: “¡Difícilmente morirán los hombres por Dios, el perfectamente bueno, y Dios da muerte a Cristo por los hombres los impíos!” Sin embargo, creemos que si el apóstol hubiera pensado personalmente en Dios, lo habría designado más claramente. En todo caso, este último sentido coincidiría con el de Rückert, ya que Dios es el bien en el sentido absoluto de la palabra.

La lectura del Peshito ὑπὲρ ἀδίκων, para hombres injustos , en la primera proposición, da un significado muy simple, demasiado simple, y que enerva por completo la fuerza del contraste con los términos impíos y pecadores , en Romanos 5:6 ; Romanos 5:8 .

Está condenado, además, por todos los documentos. Τολμᾶν, atreverse, tener valor para; por lo tanto, para resolver a. Καί : es un caso que también es suponible. Ved, entonces, hasta dónde, en algunos casos sumamente raros, puede elevarse la devoción del hombre en sus manifestaciones más sublimes. Sacrificar su vida por alguien cuyo carácter honorable inspira respeto; ¡difícilmente! sacrificarte en el altar de una causa cuya grandeza y santidad te han poseído; quizás también (καί)! Y ahora el contraste entre estos actos supremos de devoción humana y la conducta de Dios hacia nosotros.