Romanos 6:19

Hablo como hombre a causa de la flaqueza de vuestra carne, que como habéis entregado vuestros miembros a la servidumbre a la inmundicia ya la iniquidad a la iniquidad; así también ahora dad vuestros miembros al servicio de la justicia para la santidad. ”

Varios críticos (Beng., De Wette, Mey., Philip.) refieren la debilidad carnal de los romanos, de la que habla aquí el apóstol, a su debilidad intelectual , a su incapacidad para comprender adecuadamente la verdad religiosa. Esta es la razón que le ha llevado a hacer uso de un modo humano de hablar, llamando servidumbre al cumplimiento de la justicia , que, desde el punto de vista divino, es, por el contrario, la verdadera libertad.

Lo que está bien fundado en esta explicación es la aplicación de las primeras palabras de Romanos 6:19 al término servidumbre usado en Romanos 6:18 . Pero lo que me parece inexacto, es aplicar la expresión debilidad de la carne a un defecto de entendimiento.

¿No contradice esta explicación lo que el apóstol reconoce en términos tan contundentes, Romanos 15:14 : el alto grado de conocimiento cristiano que ya ha alcanzado la Iglesia de Roma? La debilidad de la carne (más literalmente: procedente de la carne ) debe, por lo tanto, denotar un estado general compartido por los romanos con la gran mayoría de los miembros de la Iglesia cristiana, en consecuencia, un estado moral más que intelectual; y esto es realmente lo que indica naturalmente la expresión usada por el apóstol.

Si la obligación de practicar la justicia parece a la mayoría de los creyentes una sujeción a un principio extraño, no es como consecuencia de una falta de comprensión; la causa es más profunda; es porque la carne , el amor del ego , aún no ha sido completamente sacrificado. De este hecho moral surge incluso en el cristiano la dolorosa impresión de que la justicia perfecta es un amo muy exigente, a veces incluso duro, y que la obligación de conformarse en todos los puntos a la voluntad de Dios lo convierte en esclavo.

Tal es la condición moral imperfecta a cuyas impresiones acomoda Pablo su lenguaje en las expresiones usadas en Romanos 6:18 . Los antiguos intérpretes griegos pensaron que este comentario, Romanos 6:19 , debería estar conectado con lo que sigue, dándole el significado: “No pretendo preguntarte qué va más allá de tu debilidad humana, causada por la carne; entregad vuestros miembros solamente a la justicia en la misma medida en que los entregasteis antes al pecado.

No pido más de ti. Pero es evidente que el apóstol, en un pasaje en el que está describiendo la norma de la santidad cristiana, no puede pensar en disminuir nada de las exigencias del nuevo principio. La exhortación que sigue no puede ser menos absoluta que la anterior, Romanos 6:12-13 , y que no estuvo acompañada de ninguna cláusula de este tipo.

Hofmann y Schott toman las dos palabras ἀνθρώπινον λέγω, hablo como hombre , como un paréntesis, y unen el régimen διὰ τὴν ἀσθένειαν, a causa de la debilidad de la carne , al verbo: os convertisteis en súbditos , Romanos 6:18 . Según este punto de vista, Pablo reconoce que la práctica del bien es realmente una servidumbre para el creyente, sujeción a una voluntad extraña; y el que surge de la persistencia de la vieja naturaleza, y del hecho de que la carne requiere ser constantemente subyugada.

Pero es muy dudoso que el apóstol llame aquí seriamente con el nombre de servidumbre a la vida cristiana que representa siempre, como el mismo Jesús, como la más gloriosa emancipación. Sin duda, en 1 Corintios 9:27 , usa la expresión δουλαγωγεῖν, para poner en sujeción , pero en figura, y en relación con el cuerpo.

El rendimiento imperativo prueba que la segunda parte del versículo es una exhortación. Pero en este caso, ¿por qué adjuntarlo con un for a lo que precede? ¿Puede una exhortación servir para demostrar algo? ¿No se exige a sí mismo fundarse en una demostración? Para comprender esta extraña forma, creo que debemos cambiar el imperativo ceder por la forma: “ estás obligado a ceder”.

Entonces podemos entender cómo esta idea puede estar conectada con Romanos 6:18 : “Habéis sido hechos sujetos a la justicia desde ahora en adelante, ya que, de hecho ( para ) , solo os queda entregar vuestros miembros”. No hay que olvidar, en efecto, que la exhortación: entregad vuestros miembros , ya estaba expresada con anterioridad en Romanos 6:12-13 , y que como lógicamente se basa en todo lo anterior ( por lo tanto , Romanos 6:12 ), y que en consecuencia la transición de Romanos 6:18b a 19b puede parafrasearse así: “y os convertisteis en siervos de la justicia, porque, de hecho, como os he mostrado, ahora no tenéis otra cosa que hacer que entregar vuestros miembros a la justicia.

La única diferencia entre la exhortación de Romanos 6:12-13 y la del 18b es que Pablo dice en la primera: haced; mientras que aquí, de acuerdo con el objeto de este segundo pasaje, dice: “Y no podéis hacer otra cosa”. Por esta relación entre el for de Romanos 6:19 y Romanos 6:18 , puede probarse que 19a es en verdad, como hemos visto, una observación intercalada.

Hay un toque levemente irónico en el significado de la segunda parte de Romanos 6:19 . Se trata de que los lectores estén ahora al servicio de su nuevo amo, la justicia, como siervos activos y celosos como lo fueron antes al servicio de su antiguo amo. “Estabais deseosos de entregar vuestros miembros al pecado para hacer el mal, estad ahora tan deseosos de entregarlos a la justicia para realizar la santidad.

No inflijas a este segundo amo la vergüenza de servirle menos fielmente que al primero. El viejo maestro se denota con los dos términos ἀκαθαρσία, inmundicia , y ἀνομία, anarquía , vida que va más allá de toda regla, libertinaje. El primero de estos términos caracteriza el pecado como degradación personal, el segundo como desprecio de la norma de justicia escrita en la ley sobre la conciencia de cada hombre ( Romanos 2:14-15 ).

Esta distinción nos parece más natural que la establecida por Tholuck, quien toma el término inmundicia en el sentido estrictamente propio de la palabra, y quien considera que la anarquía es pecado en general. El sentido amplio que le damos a la palabra impureza aparece claramente en 1 Tesalonicenses 4:7 . Por lo tanto, las dos expresiones abarcan cada una, según nos parece, toda la esfera del pecado, pero desde dos puntos de vista diferentes.

Del pecado como principio, el apóstol pasa al pecado como efecto. El régimen εἰς ἀνομίαν, hacia la anarquía , significa: hacer todo lo que uno quiera sin ser detenido en lo más mínimo por la línea de demarcación que separa el bien del mal. Esta expresión ἀνομία, iniquidad , tan expresamente repetida, y toda esta descripción de la vida anterior de los lectores, es evidentemente más aplicable a los hombres antes gentiles que a los creyentes de origen judío.

Con el pecado caracterizado como disposición mala, como principio interior , en las dos formas de degradación e iniquidad, se contrasta la bondad, también como principio y como disposición moral, con el término δικαιοσύνη, justicia. Esta es la voluntad de Dios, obligación moral aceptada por el creyente como regla absoluta de su voluntad y de su vida. Luego, con el pecado como efecto producido bajo la forma de ἀνομία, el rechazo de toda regla en la práctica, se contrasta la bondad como resultado obtenido, por el término ἁγιασμός: esta es la realización concreta y personal del bien, el fruto de la sumisión perpetua al principio de justicia, santidad o santificación.

La palabra ἁγιασμός suele traducirse por santificación , y esta se representa como la mejora progresiva del individuo como resultado de su autodisciplina moral. Es cierto que los sustantivos griegos en μος o σμος son, como dice Curtius ( Schulgramm. § 342), nomina actionis , que denota propiamente una acción puesta en marcha, más que un estado del ser. Pero no debemos olvidar dos cosas: 1.

Que, desde el punto de vista de la Escritura, el autor del acto denotado por el término santificar es Dios, y no el hombre; esto está establecido, según me parece, por 1 Pedro 1:2 ; 2 Tesalonicenses 2:13 , y 1 Corintios 1:30 , donde se atribuye este acto al Espíritu Santo ya Cristo.

2. Que incluso en el Antiguo Testamento el término ἁγιασμός parece usarse en la LXX. para denotar no el trabajo progresivo, sino su resultado; así Amós 2:11 , donde la LXX. usa esta palabra para traducir nezirim, los consagrados; y Ezequiel 45:4 , donde parece tomarse en el mismo sentido que mikdasch, santuario.

En el Nuevo Testamento, asimismo, denota más naturalmente el resultado alcanzado que la acción puesta en marcha, en los siguientes pasajes: 1 Tesalonicenses 4:3 ; 1 Timoteo 2:15 ; Hebreos 12:14 .

Nos vemos así llevados a traducirlo más bien por el término santidad. Y esto parece ser confirmado por la preposición εἰς, para, a , que expresa la meta en lugar del camino. Si se pregunta en qué se diferencia el término ἁγιασμός, tomado en el sentido de santidad , de ἁγιότης, ( Hebreos 12:10 ) y ἁγιωσύνη ( Romanos 1:4 ; 1 Tesalonicenses 3:13 ; 2 Corintios 7:1), que parecen ser completamente sinónimos, la indicación de la sombra se puede encontrar en la forma de las terminaciones: ἁγιότης denota santidad como una idea abstracta; ἁγιωσύνη, como una cualidad personal, una disposición interna; ἁγιασμός, como obra que ha alcanzado el estado de plena realización en la persona y en la vida, fruto del acto divino expresado por ἁγιάζειν.

El apóstol ha recordado así a la iglesia los dos principios entre los cuales finalmente ha hecho su elección, y la necesidad impuesta al creyente de ser tan minucioso en el servicio de su nuevo amo como lo había sido en el del primero; ahora trabaja para fortalecer esta elección y decisión presentando las consecuencias de una y otra condición de dependencia. Por un lado, la vergüenza y la muerte; por el otro, la santidad y la vida.

Aquí está la segunda parte del pasaje; Romanos 6:20-21 describe las consecuencias del servicio del pecado hasta su límite extremo; Romanos 6:22 da las consecuencias de la dependencia de Dios también a su meta final; Romanos 6:23 , en una antítesis llena de solemnidad, formula este doble fin de la vida humana.