Discursos introductorio de William Kelly
2 Reyes 10:1-36
Pero de esta terrible obra no todo había terminado, pues Acab tuvo setenta hijos ( 2 Reyes 10:1-36 ). Parecía completamente más allá del alcance del pensamiento del hombre que una familia así pudiera tener setenta hijos. Acab tuvo setenta hijos en Samaria. Jehú tiene que tratar con ellos, y él era el hombre indicado para hacerlo sin sentimientos. Así que envió a los ancianos de Samaria.
Jezabel había escrito una carta a los ancianos con otra misión para despojar a Nabot de su herencia. Más solemnemente Dios juzga el hecho ahora. Jehú escribe una carta a los ancianos de Samaria para que haya un exterminio completo de la simiente de Acab. "Tan pronto como llegue a ti esta carta, viendo que los hijos de tu amo están contigo, y hay contigo carros y caballos, una ciudad cercada también, y armas, busca incluso a los mejores y más dignos de los hijos de tu amo, y ponte ponlo en el trono de su padre, y pelea por la casa de tu señor.
Pero tenían mucho miedo, y dijeron: He aquí, dos reyes no se pararon delante de él: ¿cómo, pues, lo haremos nosotros?" Así que escribió una carta por segunda vez, y ahora su pleno y verdadero significado se hizo evidente. "Si sois míos, y si escucháis mi voz, tomad las cabezas de los varones hijos de vuestro señor, y venid a mí a Jezreel mañana a esta hora.
El hecho estaba hecho. "Aconteció que cuando les llegó la carta, tomaron a los hijos del rey y mataron a setenta personas, y pusieron sus cabezas en cestas, y las enviaron a Jezreel". Y allí fueron encontrados, y Jehú va a vindicar el hecho sangriento. "Aconteció que por la mañana salió y se puso de pie, y dijo a todo el pueblo: Sed justos; he aquí, yo conspiré contra mi amo y lo maté, pero ¿quién mató a todos estos? Sabed ahora que caerán sobre la tierra nada de la palabra de Jehová que habló Jehová acerca de la casa de Acab, porque Jehová ha hecho lo que dijo por medio de su siervo Elías.
Así mató Jehú a todos los que quedaban de la casa de Acab en Jezreel, y a todos sus grandes, a sus parientes y a sus sacerdotes, hasta que no le quedó ninguno.” Así se cumplió plenamente la palabra del Señor.
Pero Jehú estaba en el espíritu de esta venganza implacable, y cuando iba, se encontraron con los hermanos de Ocozías, rey de Judá. Ellos tampoco eran pocos. Cuando preguntó quiénes eran, respondieron: "Somos los hermanos de Ocozías, y descendemos a saludar a los hijos del rey ya los hijos de la reina". ¡Cuán solemnemente se extendió la mano de Dios! Su padre, hermano del rey, había bajado con el rey, y él había encontrado su destino allí.
Ahora sus hermanos de la misma simiente real habían bajado a esa casa malas comunicaciones corrompiendo las buenas costumbres. Habían "bajado a saludar a los hijos del rey y a los hijos de la reina. Y él dijo: Tomadlos vivos. Y los tomaron vivos y los mataron en el foso de la esquila, cuarenta y dos hombres. " Cuán claramente fue extendida la mano de Dios en el juicio. "Ni dejó él a ninguno de ellos".
Lo vemos a continuación con Jonadab, hijo de Recab. Había cierta medida de compañerismo entre los dos hombres, porque Jonadab era severo, de acuerdo con sus propios principios, y Jehú también estaba llevando a cabo a su manera la obra para la cual había sido levantado por Dios. Pero había más que esto en la mente de Jehú. No era solo el sentimiento de la necesidad de juicio en las casas reales, sino que había un mal peor contra el nombre de Jehová en Israel, la adoración de Baal.
A esto, entonces, aplica su habilidad. Propone una gran fiesta de todos los adoradores de Baal, se presenta como si fuera el patrón de la adoración, llama a todos los adoradores y sacerdotes de Baal, y de la manera más cuidadosa procura que no haya ninguno de los adoradores. de Jehová entre ellos. En consecuencia, todos fueron reunidos en el mismo edificio, sus corazones tan regocijados como los corazones de aquellos que se adhirieron a Jehová deben haber caído y hundido dentro de ellos que uno tan sanguinario y tan determinado era el patrón aparente de Baal, y el enemigo de Jehová.
Pero aquí, al menos, Jehú pudo mantener su propio consejo. Y Jehú trajo a la casa a sus soldados, a sus capitanes y a los hombres de guerra, y los hirieron a filo de espada. "Y sacaron las imágenes de la casa de Baal, y las quemaron. Y quebraron la imagen de Baal, y derribaron la casa de Baal, y la convirtieron en casa de tiro hasta el día de hoy. Así destruyó Jehú a Baal de Israel".
Hasta ahora, aunque podría haber parecido, y sin duda lo era, un mal temible la total deshonra de Dios sobre la que Jehú había puesto sus manos, aún vemos cuán pequeño era el corazón del hombre según Dios. “Pero Jehú no se apartó de los pecados que Jeroboam hijo de Nabat, el que hizo pecar a Israel, en pos de ellos, a saber, los becerros de oro que estaban en Betel, y que estaban en Dan”. Hubo una mancha de plaga, y todo hombre no regenerado y no renovado la manifiesta.
El que se preocupa por la voluntad de Dios no se preocupará por esta parte de Su voluntad en detrimento de eso. Y esto es exactamente lo que dice con tanta verdad el apóstol Santiago, que el hombre que falla en un punto es culpable de todos, porque, si hubiera una conciencia hacia Dios, ese único punto tendría su valor. James no está hablando de un fracaso. No está hablando de una persona que, deseando hacer la voluntad de Dios, se derrumba por descuido o ligereza.
Eso ¡ay! es la porción de cada alma que está desprevenida. De lo que habla Santiago es de la obstinación y de la obstinación malvada, aunque sólo puede mostrarse de una manera particular. Pero tal no es un alma que nace de Dios. Ningún hombre nacido de Dios se entregará deliberada y voluntariamente al pecado, aunque sea en lo más mínimo. Puede que tenga que llorar, puede que tenga que avergonzarse, puede que tenga que juzgarse a sí mismo y odiarse a sí mismo, pero eso mismo demuestra que no es algo que se haga de forma deliberada y sistemática, y sin conciencia. Por el contrario, cuando falla, se aflige por su fracaso ante Dios.
Ahora Santiago no describe nada de este tipo, sino la clara, positiva y descuidada infracción de la ley de Dios. Aquí lo vemos en Jehú. Cualquiera que haya sido el celo de Jehú contra el rey culpable de Israel, el rey culpable de Judá y la adoración de Baal, había una reserva, había una cámara interna del corazón que aún no había sido alcanzada, y había un ídolo. allí, y ese ídolo era esa vieja idolatría los becerros de oro.
La razón es clara. Jehú se preocupaba por sí mismo y no por Dios, y los becerros de oro eran una religión política cuyo mantenimiento convenía a la política de las diez tribus; porque si las diez tribus no hubieran tenido becerros de oro, habrían vuelto a la lealtad de Jehová en Jerusalén. Era el gran medio de tener otro centro, porque si Jerusalén hubiera sido el único centro para las diez tribus, así como para las dos, las doce tribus de Israel se habrían unido, y si se hubieran unido en adoración a Dios, se habrían unido bajo el mismo rey.
Pero para hacer la brecha, por lo tanto, clara y ancha, y ensanchándose, entre los dos reinos, Jeroboam, el fundador del reino de Israel, Jeroboam hijo de Nabat, había ideado este plan tan astuto. Para hacer un reino debe hacer una religión, porque si se disuelve un lazo común tan importante como la religión, y si las mentes de los hombres están divididas en la religión, no se puede contar con ellos en la política.
Esa es solo una de las grandes causas de la debilidad política en el estado actual del mundo, porque no existe tal cosa como la cohesión y, en consecuencia, todos los cimientos políticos se están rompiendo en todos los países y lenguas. Así se vio que debía ser entonces. Jeroboam comenzó esto, y Jehú no tenía intención de abandonarlo. Amaba mucho el reino; amaba mucho su lugar. Amó más que a Dios al hombre no nacido de Dios.
Por lo tanto, por lo tanto, cualquiera que sea su celo aparente, tenía sus límites. Es más, fracasó por completo, porque Jehú todavía mantenía la adoración de los becerros. La incredulidad nunca es consistente. La fe puede fallar, pero aun así la fe desea consistencia. La fe no puede ser feliz sin coherencia. Jehú no tenía conciencia al respecto. Jehú no se cuidó de andar en la ley de Jehová Dios de Israel con todo su corazón, porque no se apartó del pecado de Jeroboam que hizo pecar a Israel.
La consecuencia fue que Jehová se pronuncia sobre él. Su fidelidad comparativa sería satisfecha por Dios, y hasta la cuarta generación se sentarían en el trono de Israel reyes de la casa de Jehú. A Israel se le otorgó una tenencia de corta duración, pero de esa tenencia la casa de Jehú gobernaría durante cuatro generaciones. Así que Dios cumplió. Pero no iba a haber una línea permanente real, porque Jehú no había mostrado una conciencia real hacia Dios.
¡Qué diferente de David! El corazón de David era edificar una casa a Jehová, Jehová debía tomar el primer lugar: Jehová edificaría una casa a David. Se lo daría al hijo de David para que le construyera una casa. Así fue entonces que Dios puso el fundamento en eso mismo de una línea permanente de Judá, no de Israel.
Pero tenemos aquí un ejemplo notable del gobierno de Dios. La fidelidad de Jehú, hasta donde llegó, le trajo una medida de bendición en este mundo de parte de Dios. Incluso un hombre malo, si es fiel en ciertas cosas, puede ser propiedad de Dios, y Dios nunca se permitirá ser deudor de ningún hombre. Por tanto, si la fidelidad es sólo para el mundo, en el mundo será pagado el hombre. Jehú no pensaba en la eternidad.
En estos días, entonces, Jehová comenzó a acortar a Israel. Era claro que no podía haber una bendición, una verdadera bendición real. Jehú aún siguiendo el camino de Jeroboam lo hizo imposible; y así es como termina su reinado.