Judas 1

Entramos ahora en la última de esas cartas tal como están en la Biblia común , LA EPÍSTOLA DE JUDAS . Aprovecharé esta oportunidad para instituir brevemente una comparación con parte de la segunda Epístola de Pedro, la cual, como recordarán, pasé por alto con una nota parcial cuando discutí sobre ese tema. Las dudas han sido entretenidas, como la mayoría sabe, por hombres de cierto conocimiento. Por su similitud en varios aspectos, han concebido que Pedro debe haber tomado prestado de Judas o Judas de Pedro; y que, en efecto, si uno está inspirado, el otro no puede estarlo.

Hermanos, este tipo de pensamiento y habla no es más que el resultado de especulaciones incrédulas. E iré aún más lejos (porque es cosa seria tratar así la escritura): digo que la especulación es tan superficial como incrédula. Aunque sin duda hay quienes se consideran mostrar su sabiduría superior por sus dudas, debo tomarme la libertad de decir que disputar la inspiración de 2 Pedro o Judas demuestra su ignorancia de ambos.

No pretendo en absoluto afirmar que los culpables de tal licencia sean ignorantes en todos los temas. Lejos de ahi. Una persona atraída por tales puntos de vista puede poseer una información amplia y superior en lo que ha ocupado su vida, y puede haber incluso ciertas porciones de la palabra de Dios en las que realmente se le enseña acerca del Espíritu de Dios. Pero a pesar de todo, estas dudas son tan infundadas como peligrosas y deshonrosas para el Espíritu Santo.

Soy consciente de que algunos nombres de gran peso entre los protestantes, así como otros bastante opuestos en posición, han cedido a estos indignos cuestionamientos de las Escrituras. A esto me refiero para que los presentes comprendan que no es por falta de examen de sus objeciones, y de sopesar bien lo que dicen con la verdad, que me he atrevido a expresar un severo juicio sobre su opinión.

Espero mostrar que Judas no tomó prestado de Pedro más que Pedro de Judas, sino que ambos fueron hombres inspirados, que escribieron en el orden directo y el poder del Espíritu Santo. No pretendo en absoluto dar a entender con esto que uno no escribió antes que el otro, y que uno puede no haber leído lo que escribió el otro. Si esto fuera así o no, poco importa realmente a la pregunta. Es claro y demostrable que el Espíritu de Dios, si uno supiera de la comunicación del otro, ha tenido buen cuidado, dando mucho que es común a ambos, para dar puntos de diferencia de la clase más esencial.

De hecho, por lo tanto, la crítica que llega a la conclusión de que uno es prestado del otro simplemente delata su propia incompetencia ciega. Las diferencias son tan llamativas al menos como las semejanzas, y muestran abundantemente que Judas no ha tomado prestado de Pedro, y que Pedro tiene una línea tan peculiarmente propia como la de Judas, y no más.

Hemos visto en las epístolas de Pedro que la verdad principal, además de la manifestación de la gracia de Cristo, es el justo gobierno de Dios bajo el cual se coloca a los santos. Hemos visto que este trato justo no solo afecta a los santos, sino que traerá más seriamente al mundo bajo su peso antes de que Dios haya cerrado el asunto. Así, en la segunda Epístola de Pedro, naturalmente, donde vemos el juicio futuro llevado a cabo hasta el fin de los mil años, con los cielos nuevos y la tierra nueva en los que mora la justicia, el punto desde el cual el Espíritu Santo ve las cosas son los hombres. juzgados según los principios del justo gobierno de Dios. En el caso de los cristianos, por supuesto, todo fluye de ya través de la gracia; pero los que han despreciado la gracia de Dios ya no podrán menospreciar su gobierno.

La segunda epístola, en consecuencia, retoma esto y muestra que así como entre los judíos hubo falsos profetas, así ahora hay falsos maestros. De estos, el Espíritu de Dios da algunos rasgos muy solemnes. Se dice que han traído herejías condenables, incluso negando al Maestro soberano que los compró. Una palabra sobre esto puede aliviar las mentes de las personas, a quienes a menudo les parece duro que el Señor haya comprado falsos maestros ávidos de herejes. Debes distinguir entre ser comprado y ser redimido.

Nunca se enseña en las Escrituras que el Señor redimió a un hereje, oa cualquier otro hombre que no fue salvo. No hay sílaba en la palabra de Dios que debilite la certeza de la vida eterna para el creyente; pero no obstante, allí se enseña claramente que el Señor ha "comprado" a todo hombre, salvo o no, y creyente o no. El resultado para el hombre no tiene nada que ver con la compra del Señor. Ha comprado el mundo y todo lo que le pertenece.

Esta es la doctrina en todas partes, ya sea en parábola o en doctrina, ya sea en evangelio o epístola; y esta es la declaración constante del Espíritu. Por supuesto, por lo tanto, estas malas personas fueron compradas al igual que el resto.

Pero la redención es otro pensamiento, y lejos de ser lo mismo compra que redención, las dos cosas están decididamente en contraste. El objeto de la redención es librar a una persona del poder del adversario, sacar de la esclavitud a uno que está cautivo, liberarlo con el rescate pagado. Esto es sólo cierto para el creyente; sólo él es sacado del cautiverio y hecho libre. Es una liberación eficaz, no nominal, y pertenece sólo a la fe.

No es simplemente que haya dinero de compra; esto no basta para la redención, que es cuestión de poner en libertad a un esclavo oa un preso, y esto nunca es así a menos que un alma crea en Cristo. Pero es una cosa diferente con la compra: puedes comprar lo que es inanimado, y lo que se compra te pertenece en verdad, pero posiblemente para daño y vergüenza. Suponiendo que pudieras comprar una persona, ¿cuál es el efecto de la transacción?

Le hacéis esclavo: así es el reverso mismo de la redención. La redención hace libre al esclavo, pero la compra convierte lo que compras en tu propiedad o en tu esclavo.

Estos dos hechos son verdaderos para los cristianos y se encuentran en la sangre de Cristo. El cristiano es a la vez redimido y comprado, pero solo él es redimido. Pero además de ser redimido, es comprado por la sangre de Cristo, y por eso es que se convierte en esclavo de Cristo. Es un siervo de Cristo Jesús. Perfectamente liberado por la redención, es completamente esclavo por la compra; y esta es precisamente la anomalía que el hombre natural nunca comprende.

En cuanto a los teólogos, algunos de ellos no son hombres naturales; pero uno podría preguntarse desesperado, ¿qué es lo que parecen entender alguna vez? El hecho es que han confundido tanto las dos cosas como para dejar el tema sin remedio en sus manos.

Es claro que la disputa entre los llamados calvinistas y los llamados arminianos gira mucho sobre este punto, que entonces es muy importante. Ambos concuerdan en el error de que redención y compra significan lo mismo. La consecuencia es que nunca pueden resolver la cuestión. El calvinista tiene toda la razón en su premisa de que la redención pertenece únicamente a la familia de la fe; el arminiano no tiene menos razón en su premisa de que la compra pertenece a toda criatura bajo los efectos del pecado.

Pero ambos están igualmente equivocados al suponer que son la misma cosa; y allí riñen, como lo harían eternamente, sin avanzar una pulgada en el arreglo del asunto, porque cada uno tiene una verdad que el otro niega. La verdad en esta pregunta, como en muchas otras que han distraído a la cristiandad, es que la fe recibe lo que las partes contendientes pierden en la disputa; la fe se inclina ante toda la verdad, en lugar de encerrarse en una parte de ella.

Aquí entonces en 2 Pedro 2:1-22 se verá que es solo una cuestión de compra, lo cual no implica que estos hombres hayan nacido alguna vez de Dios.

En el siguiente lugar se nos permite ver los efectos de su enseñanza y conducta: "Y muchos seguirán sus caminos perniciosos, por causa de los cuales se blasfemará sobre el camino de la verdad". Luego se nos presenta su codicia, y, más que esto, la certeza de que les espera un juicio seguro, que su destrucción no se adormece, sino que está cercana y segura. Entonces Pedro dice (marque la expresión), "Porque si Dios no perdonó a los ángeles que pecaron" es simplemente una cuestión de pecado en esta epístola, de justicia e injusticia "sino que arrojándolos al infierno los entregó a prisiones de oscuridad, reservado para juicio; y no perdonó al mundo antiguo, sino que salvó a Noé, uno de ocho, predicador de justicia, trayendo el diluvio sobre el mundo de los impíos", etc.

Estos son los temas con Pedro, incluso el pecado y la injusticia. Por eso habla de Dios que, "convirtiendo en cenizas las ciudades de Sodoma y Gomorra, las condenó con destrucción, haciéndolas ejemplo de los que después vivirían en impiedad, y libró al justo Lot" (otra vez es justicia), "angustiado con la inmundicia conversación de los impíos: (porque el justo que moraba entre ellos, viendo y oyendo, afligía su alma justa de día en día con las iniquidades de ellos).

"Tampoco es esto más que el principio, no el final. Por lo tanto, fueron reservados para un castigo aún mayor poco a poco. Esto es lo que se traza más particularmente a lo largo de la Epístola en la escala más amplia, y finalmente en el capítulo siguiente.

Pero en Judas podemos ver un carácter del mal completamente diferente. "Judas, siervo de Jesucristo, y hermano de Santiago, a los llamados, santificados por Dios Padre y preservados en Jesucristo, misericordia, paz y amor os sean multiplicados". Aunque profesamente la epístola de Judas es para los santos en general, el Espíritu Santo trae el mismo deseo de misericordia que se dirige generalmente a un alma individual.

De hecho, esta Epístola individualiza a los santos, y es de suma importancia buscar la verdad para el individuo en este lugar, y aferrarnos a ella para nuestras propias almas. “Amados, puesto que me esforcé mucho en escribiros acerca de la salvación común, me ha sido necesario escribiros exhortándoos que contendáis ardientemente por la fe que ha sido una vez dada a los santos”. Este no es tanto el caso de Pedro; él no habla de tal afirmación.

“Porque algunos hombres han entrado encubiertamente, los cuales desde antes estaban destinados para esta sentencia, hombres impíos”. Fíjate, no es meramente pecado o injusticia: aquí se ven "hombres impíos, que desvían la gracia de nuestro Dios"; porque aquí no se trata de la justicia de los hombres, ni de su justo gobierno. El mal es "convertir en libertinaje la gracia de nuestro Dios, y negar" al único Soberano Maestro, "ya nuestro Señor Jesucristo".

Así, la medida de la semejanza hace que la diferencia real entre las Epístolas sea mucho más llamativa que si esta Epístola hubiera sido escrita sin ningún punto de contacto con la otra. De una cosa podemos estar seguros, que ya sea que Pedro se refiriera o no a Judas, o Judas a Pedro, el Espíritu Santo tenía ambos a la vista, y los distribuyó a cada uno como quisiera; y no hay muestras más finas de la acción del Espíritu Santo al tocar líneas similares de verdad, y al mismo tiempo converger con la más consumada sabiduría, y la más admirable delicadeza de expresión así como de verdad, que estas dos epístolas, que tratan del mal existente y venidero bajo diferentes puntos de vista.

Suponiendo que dos personas tomen caminos totalmente diferentes, es evidente que nada es más fácil que cada uno siga su propio camino; pero suponiendo que se acerquen continuamente, es evidente que hay mucha más dificultad para conservar intacta la verdad que se da a cada uno. Este último es el caso de Pedro y Judas: pero el Espíritu Santo ha hecho la obra a la perfección.

"Por tanto, os haré recordar, sabiendo todas las cosas de una vez por todas, cómo el Señor, habiendo salvado a un pueblo de la tierra de Egipto, en segundo lugar destruyó a los que no creían".

No hay una palabra sobre esto en Pedro. ¿Por qué aquí? Porque lo que el apóstol Judas está mostrando no es meramente injusticia en la conducta, sino el abandono de una posición de gracia, y el virtual convertirla en lascivia. De hecho, el gran tema de Pedro en su segunda epístola es la injusticia; el tema distintivo de Judas no es este sino la apostasía (es decir, una salida del lugar que la gracia de Dios da en un momento dado a su propio pueblo).

En consecuencia, la advertencia se basa en un pueblo salvado en el próximo lugar destruido, como sucedió con Israel sacado de Egipto. No eran las personas las que se portaban mal, sino un mal más mortífero; no creyeron; abandonaron su verdad y sus caminos. “Y a los ángeles que no guardaron su primer estado, sino que abandonaron su propia habitación, él los tiene en prisiones eternas en tinieblas hasta el juicio del gran día”.

Ahí nuevamente es el mismo principio. Esto lo hace tanto más llamativo, cuanto que Pedro habla también de los ángeles, pero no desde el mismo punto de vista. En el caso de Pedro, simplemente se dice que Dios no perdonó a los ángeles que pecaron, sin una palabra sobre dejar su primer estado o no guardarlo. Judas habla de "ángeles que no guardaron su primer estado, sino que abandonaron su propia habitación". Ellos también apostataron, y en este caso los términos son excesivamente fuertes, ya que la culpa es aún peor.

Y ahora viene otro ejemplo de entre los hombres, y esto también lo usó Pedro. Cuando digo usado por Pedro, no pretendo intentar decidir el momento en que se escribieron las dos Epístolas; ni significa que yo sea consciente de. Pedro dice: "Y reduciendo a cenizas las ciudades de Sodoma y Gomorra, las condenó con destrucción, haciéndolas ejemplo de los que después vivirán en la impiedad". Mientras que Judas dice: "Así como Sodoma y Gomorra, y las ciudades de alrededor de la misma manera, entregándose a la fornicación, y yendo en pos de otra carne, son puestos por ejemplo, sufriendo el juicio del fuego eterno.

"En este caso es evidente que se trata de una irrupción, no meramente en el pecado, sino en lo que era flagrante más allá de toda medida, no sólo malo, sino contrario incluso a la naturaleza caída. Esto es de lo que se habla aquí. Lo mismo las personas son descritas de manera diferente, según el objeto del Espíritu Santo.

Así de nuevo en cuanto a la conducta de los ángeles. Por Pedro se dice: "Sin embargo, los ángeles, que son mayores en poder y fuerza, no traen contra ellos acusación injuriosa delante del Señor". Judas nos da la acusación más específica en lugar de su delincuencia general: "Así también estos inmundos soñadores contaminan la carne, desprecian el dominio y hablan mal de las dignidades. Sin embargo, el arcángel Miguel, cuando contendía con el diablo, disputaba sobre el cuerpo de Moisés, no se atrevió a presentar contra él una acusación injuriosa, sino que dijo: El Señor te reprenda”.

Así es evidente que en cada caso Pedro toma el amplio terreno de la justicia y la injusticia, mientras que Judas destaca el carácter especial de alejamiento de la verdad y perversión de la gracia de Dios (es decir, la apostasía en resumen).

Pero también hay otra diferencia. Ambos tratan de la venida del Señor: sólo Pedro, fiel a su carácter, toma el aspecto más grande y expansivo posible. Él, y sólo él, abarca en el día del Señor todo el milenio, e incluso lo que es justo antes del milenio, y lo que es justo después de él. Él mira lo que precede inmediatamente al milenio, porque ese día incluye realmente los juicios divinos en Jerusalén y en las tierras vecinas e incluso lejanas, como varios pasos del juicio preliminar de los vivos (o los hombres que se encuentran en una rebelión más o menos abierta contra el Señor, y a pesar de Su pueblo) antes de que comience el reinado de mil años propiamente hablando.

El milenio sigue a esta época, puede ser sólo un poco después, pero aún es después. Así que nuevamente la disolución de los cielos y la tierra no cae dentro del milenio sino después. Habrá un breve espacio posterior, durante el cual Satanás reunirá a todos los nacidos durante los mil años que no son nacidos de Dios. El fuego devorará a los rebeldes reunidos, el estallido del juicio divino una vez más sobre el hombre, hasta que el juicio eterno tome su curso final, y los cielos y la tierra, entonces completamente consumidos, hayan dado lugar a los nuevos cielos y la nueva tierra en su sentido más pleno. Todos estos vastos eventos están comprendidos dentro (no del milenio, sino) del día del Señor, ya sea un poco antes en un caso, o un poco después en el otro.

Esto ilustra la inmensa amplitud de Pedro. Así trata las cuestiones morales y los cambios dispensacionales, considerándolos todos de esta manera extensiva. Pero es diferente con Judas, cuya pluma hace todo preciso, así como él, y sólo él, nos da en unas breves palabras la misma hiel y veneno, por así decirlo, de la apostasía. "¡Ay de ellos! porque han seguido el camino de Caín, y han corrido codiciosamente tras el error de Balaam por recompensa, y perecieron en la contradicción de Coré".

La única parte de este mal que Pedro retoma, porque lo mira simplemente en sentido amplio y como una cuestión de gobierno justo, es el seguimiento de Balaam, que amó el pago de la injusticia. Pero aquí, aunque Judas parece darnos más, en realidad está toda definida con la mayor sutileza posible, la breve historia moral de la apostasía. "Estos son puntos (más probablemente, rocas hundidas) en vuestras fiestas de amor, cuando festejan con vosotros, alimentándose sin miedo: nubes son sin agua, arrastradas por los vientos; árboles de otoño tardío, sin frutos, dos veces muertos, arrancados de raíz: olas embravecidas del mar, espumando sus propias vergüenzas: estrellas errantes, a quienes está reservada la negrura de las tinieblas para la eternidad.

Y Enoc también, el séptimo desde Adán, profetizó acerca de estos, diciendo: He aquí, el Señor vino con sus santas miríadas, para ejecutar juicio sobre todos, y para convencer a todos los impíos entre ellos de todas sus obras impías que han cometido impíamente. , y de todas las palabras duras que los pecadores impíos han pronunciado contra él. Estos son murmuradores, quejumbrosos, andando tras sus concupiscencias; y la boca de ellos habla palabras soberbias, teniendo en admiración las personas de los hombres a causa de la ventaja.

Pero vosotros, amados, recordad las palabras dichas antes por los apóstoles de nuestro Señor Jesucristo; que os dijeron que en los últimos tiempos habría burladores, andando según sus propias concupiscencias de impiedad".

Por lo tanto, no es el día del Señor como en la aplicación muy completa de Pedro; pero el hecho de Su venida y ejecución de juicio sobre aquellos atrapados como si estuvieran en pecado flagrante, atrapados en el acto mismo. Judas contempla un trato adecuado y debido a los apóstatas.

Pero hay otro punto de precisión que, ausente en 2 Pedro, es peculiar de Judas. No solo le molesta la burla burlona: "¿Dónde está la promesa de su presencia?" ni explicar la demora por Su largo sufrimiento y salvación de los pecadores; él no simplemente llama a los santos a andar decentemente en santa conversación y piedad, esperando la nueva y eterna escena en la que mora la justicia.

La palabra característica de Judas sabe a gracia especial. “Pero vosotros, amados, edificándoos sobre vuestra santísima fe, orando en el Espíritu Santo, conservaos en el amor de Dios, esperando la misericordia de nuestro Señor Jesucristo para vida eterna”. Este es un privilegio cristiano distintivo, y no meramente la piedad necesaria que siempre es vinculante.

"Y ten compasión de algunos, haciendo una diferencia".* Algunos se quejan si hay una diferencia. Creo, hermanos, que, aunque la gracia y la sabiduría son eminentemente necesarias para ello, sin embargo, no puede haber un principio más sólido que este. Repito, sin embargo, que se quiere necesariamente discriminación espiritual para cada caso. Fiel es Dios, que no niega el bien, y a los humildes da más gracia. A la larga, la sabiduría dada por Dios se vuelve más y más evidente en estos asuntos. "Pero otros salvan con temor, sacándolos del fuego; aborreciendo hasta el vestido manchado por la carne".

*Es correcto notar, aunque solo sea en una nota, que los manuscritos aquí están singularmente en conflicto en cuanto a las lecturas. El Sinaí y el Vaticano, con el corrector del Rescripto de París, leyeron ἐλεᾶτε, que es sólo otra forma de la lectura común ἐλεεῖτε, "misericordioso". Pero existe la torpe repetición de la misma palabra nuevamente como una cláusula posterior; porque los manuscritos más antiguos presentan una división triple en la oración.

According to the weightiest authorities, it would seem, on the whole, that it should stand thus: καὶ οὓς μὲν ἐλέγχετε διακρινομένους, οὓς δὲ σώζετε ἐκ πυρὸς ἁρπάζοντες, οὓς δὲ ἐλεᾶτε ἐν φόβῳ, μισοῦντες καὶ τὸν ἀπὸ τῆς σαρκὸς ἐσπιλωμένον χιτῶμα. “Y unos convencen cuando contienden, pero otros salvan, arrebatándolos del fuego, y otros se compadecen en el temor, aborreciendo hasta el vestido manchado por la carne.

Es curioso que el Dr. E. Wells, en su "Ayuda para una comprensión más fácil y clara de las Sagradas Escrituras" (la parte que contiene estas epístolas se publicó en Oxford en 1715), adoptó sustancialmente este texto, que así traducido: "Y algunos, siendo vacilantes, reprende; y otros salvan, sacándolos del fuego; y de los demás ten compasión con temor", etc. rechazó la doble división, y.

corrigió la forma de las palabras sueltas principalmente sobre la autoridad del manuscrito alejandrino, con algunos otros de menor peso, confirmados por las versiones Vulgata, Siriaca y Etíope. Con la excepción del error ya señalado, los unciales más antiguos concuerdan, digamos, en el texto aquí presentado, salvo que el Vaticano hace, a mi juicio, un lío al omitir el primer οὓς δὲ, que parece haber sido un desliz involuntario, ya que la cláusula se vuelve así escasamente traducible o inteligible.

Inserte las palabras con el Sinaí y otros manuscritos antiguos, y todo es claro. Por lo tanto, esta es la forma de oración preferida por Tischendorf y otros editores modernos. El nom. διακρινόμενοι del texto recibido (que sigue la versión en inglés) difícilmente se puede rastrear más allá del siglo IX: si fuera preferible, el significado sería el que se da allí. Pero si la lectura más antigua está en acusativo, el versículo 9 de esta epístola proporciona el sentido probable aquí.

En el versículo 25 μόνῳ (sin σόφῳ traído de Rom. 16:29) es la lectura correcta, con las adiciones muy importantes de δ. ὰ Ἰ. Χ. τ. k. ἡ., y πρὸ π. τ. αἰ. Los copistas tienden a ampliar y asimilar; no se omiten tan a menudo como aquí.

Luego termina trayendo ante nosotros nuestra propia posición bendita de una manera completamente diferente a la de Pedro. "Sino a aquel que es poderoso para guardarte* de la caída". No es simplemente que Él es capaz de llevarnos a los nuevos cielos ya la nueva tierra, que por supuesto es común a todo el pueblo de Dios, a los justos de todos los tiempos; pero aquí tenemos la especial bienaventuranza interior de aquellos que esperan a Cristo, y son arrebatados para estar con Él donde Él está.

"Mas al que es poderoso para guardaros (?) sin caída, y para presentaros irreprensibles delante de su gloria con alborozo, al único Dios nuestro Salvador, por Jesucristo nuestro Señor, sea gloria, majestad, poder y autoridad, de parte de antes de toda la eternidad, y ahora y por todos los siglos. Amén".

*Aquellos que idolatran algunos de los manuscritos más antiguos, con la práctica exclusión de otros testigos y evidencia interna, harían bien en reflexionar sobre el hecho de que el Sinaí MS. aquí se une el Rescripto parisino y el manuscrito Passionei. con muchas cursivas y la mayoría de las versiones al leer ὑμᾶς, "tú"; mientras que el alejandrino dice ἡμᾶς, "nosotros", y el Vaticano y el MS de Moscú. de Matthaei con más de treinta cursivas dan αὐτοὺς, "ellos", a lo que los editores modernos. inclinación.

Este es el Señor, que no viene a tratar con los impíos, sino a llevarnos a estar con Él. No es el juicio de los injustos, ni el gobierno justo de las naciones sobre la tierra, sino específicamente la venida de nuestro Señor Jesús por Sus santos. Ahora entendió cómo Jesús podía manifestarse a los suyos como no lo hace al mundo, no solo en el poder. del Espíritu Santo mientras Él está fuera (comparar Juan 14:22 ), pero cuando Él viene de nuevo para recibirnos a Sí mismo, para estar donde Él está en la casa del Padre.

He cerrado así este esbozo de las llamadas Epístolas católicas o generales, que, se me permite decir, parece una clasificación poco apropiada; porque Santiago se dirigió expresamente a las doce tribus que están en la dispersión, como Pedro, los peregrinos elegidos esparcidos en Asia Menor, y se dice expresamente que su segunda epístola fue escrita a los mismos que la primera. Entonces lo que se llama la primera Epístola general de Juan tiene más aire de tratado que de epístola; tampoco está claro que tampoco contemplara principalmente a los creyentes de entre los judíos, aunque indudablemente, como el resto, estaba destinado a la instrucción directa de toda la asamblea de Dios.

Su segunda y tercera epístolas son tan claramente personales como la epístola de Pablo a Filemón. Esta puede haber sido la razón por la que Calvino no las incluyó en su exposición de las epístolas católicas: es menos comprensible por qué no escribió nada sobre ellas. Ciertamente no es porque no sean dignos en sí mismos, o de escaso valor para el cristiano, por no hablar del homenaje debido a la palabra revelada de nuestro Dios.

Es bastante claro por qué no escribió sobre el Apocalipsis: ni él ni ninguno de los reformadores tenían una comprensión real del libro como un todo, aunque no estaban equivocados al aplicar Babilonia a Roma, y ​​esto en serio. La Epístola de Judas es en sí misma al menos tan general como cualquiera de las así clasificadas; pero no parece haber razón para dudar de que él, como su hermano Santiago y como Pedro, tenía la circuncisión para el círculo inmediato de su ministerio.

Juan proporciona la mayor base para la inferencia de que el Señor lo empleó para ser el vehículo de los mensajes divinos también entre los gentiles. (Ver Apocalipsis 1:1-20 ; Apocalipsis 2:1-29 ; Apocalipsis 3:1-22 )

Que el Señor bendiga Su propia palabra, y nos capacite para apreciar cada tilde de ella; y que tenga atracción y autoridad sobre nuestras almas, que desean crecer en la gracia y en el conocimiento de sí mismo.

Los Testigos Celestiales.

1 Juan 5:7 .

W. Kelly (Int. Cath Ep.)

Es muy de lamentar que personas excelentes de todas las épocas hayan sido propensas a basar algunas de sus defensas de la verdad en terreno insostenible. El peligro es que cuando cualquiera de estos errores en la prueba es dejado de lado, especialmente por los enemigos de la verdad, no sólo estos desinformados e incautos contendientes son propensos a luchar tercamente por lo que es indefendible (es decir, realmente por sí mismos), sino que otros, en parte por timidez, en parte por ignorancia, puede temer que la verdad misma esté en peligro, o incluso estar dispuesto a dudar de ella, confundiendo la mala conducta de sus defensores con su propia evidencia inexpugnable.

Así se oye con humillación que cualquier hombre erudito busque sustraer el famoso pasaje de los tres testigos celestiales de la reprobación que, por decir lo menos, merece una glosa interpolada, y de ninguna tan de corazón como de los hombres piadosos celosos de la gloria divina de el Señor Jesús. La verdad es en sí misma demasiado sagrada para admitir que se le dé cuartel a lo que es espurio, cuya sanción continua es hostil a la autoridad de la Biblia, y en particular al mismo punto que el artículo sospechoso pretende apoyar.

Recordemos que el estudio de las autoridades sobre las que descansa el Testamento griego se ha desarrollado mucho durante los últimos setenta años, y especialmente quizás los últimos treinta. Durante este tiempo han salido a la luz muchos manuscritos nuevos, algunos de gran valor y antigüedad, junto con un cotejo más completo y exacto de todo lo que se conocía anteriormente; y esto hace que un error de este tipo sea menos excusable y más doloroso, si es en un cuarto respecto.

No citaré, sin embargo, de ningún volumen del día, sino que confrontaré una frase del famoso J. Calvin con los hechos, para que todo cristiano inteligente que pueda desear información, pero valore nada más que la verdad, pueda juzgar por sí mismo. él mismo. Sin embargo, dado que el pasaje fluye mejor cuando se agrega esta cláusula [de "en el cielo" a "en la tierra" inclusive] (!) y como veo que se encuentra en las mejores y más aprobadas copias (!!) Me inclino a recibirlo como la lectura verdadera.

"* (Calvin, Translation Soc. Comment. on the Cath. Epistles, pág. 257. Edimburgo, 1855.) Luego, nuevamente, Beza, quien debería haber sabido más de los manuscritos, sigue la estela de su líder. Las declaraciones, lo confieso, son inexplicables, excepto bajo la suposición tanto de un fuerte prejuicio como de una sorprendente falta de atención a los hechos del caso, ya que tan decisivo es el testimonio de documentos antiguos (ya sean manuscritos, versiones o citas de los primeros escritores eclesiásticos). , que si se puede permitir que esta porción sea escritura en contra de su testimonio, se inflige un golpe fatal a toda certeza de evidencia parael resto del Nuevo Testamento; pues todas las unciales guardan un silencio de muerte al respecto, más de 160 cursivas, todos los leccionarios, todas las versiones antiguas excepto la latina, y aun del latín más de cincuenta de las más antiguas y mejores copias, y del resto es en algunos casos insertados por una mano posterior, y con esa incertidumbre de posición que a menudo acompaña a una interpolación; mientras que no se cita ni una sola vez en ningún resto genuino de los primeros padres griegos o incluso latinos, incluso donde las ocasiones parecen requerirlo. Su supuesta cita de Tertuliano, Cipriano, Jerónimo, etc. es una ilusion

* "Quia tamen optime fluit contextus si hoc membrum addatur, et video in optimis ac probatissimis fidei codicibus haberi, ego quoque libenter amplector". Com. en loc. ed. Ginebra. pags. 74.

Por lo tanto, Erasmo, en su primera (1516) y segunda (1519) ediciones del Nuevo Testamento griego, hasta ahora siguió fielmente su manuscrito, y no imprimió el versículo 7. Parecería que los editores complutenses debieron traducir audazmente la versión latina. tal como está en la mayoría de las copias existentes; porque en el ataque cautivo ahora ante mí (Annotationes Jacobi Lopidis Stunicae contra Erasmus Rot. in defens.

translationis N.T. Complut. 1520), el más capaz de ellos no pretende tener autoridad diplomática para el griego que se atreven a imprimir, sino que acusa al manuscrito griego. como corrompido, y respalda el texto común de la Vulgata con una cita del Prólogo de Jerónimo (?) a las Epístolas Canónicas. "Sciendum est hoc loco graecorum codices apertissime esse corruptos: nostros (!) vero veritatem ipsam ut a prima origine traducti sunt continere.

Quod ex prologo beati Hieronymi super epistolas canonicas manifeste apparet. Ait enim Quae si sic ut ab eis digestae sunt ita quoque ab interpretibus fideliter in latinum verterentur eloquium: nec ambiguitatem legentibus facerent: nec sermonum sese varietas impugnaret illo praecipue loco ubi de unitate trinitatis in prima Ioannis epistola positum legimus. In qua etiam ab infidelibus traductoribus multum erratum esse a fidei veritate comperimus trium tantummodo vocabula hoc est aquae sanguinis et spiritus in ipsa sua editione ponentibus et patris verbique ac spiritus testimonium ommittentibus in quo maxime et fides catholica roboratur et patris et filii et spiritus sancti una divinitatis substantia comprobatur.” [Doy la cita como S. la cita, no como está en la edición benedictina de las obras de Jerónimo.]

Erasmo ya había respondido a nuestro notorio compatriota, Edward Lee (luego arzobispo papista de York), que no encontró en el griego lo que era tan común en el latín, y lo editó en consecuencia, sin expresar aprobación o reproche; que en diferentes momentos había visto siete manuscritos, en ninguno de los cuales había nada que respondiera a la Vulgata ordinaria. "Porro quod Hieronymus in Praefatione sua testatur hunc locum ab haereticis depravatum, si velim uti jure meo, possem appellare ab Hieronymi auctoritate, quod Leus facit quoties ipsi commodum est.

Y luego procede a exponer la exageración de Lee, y a proponer una corrección conjetural en la cita del prólogo. (Desid. Erasmi. Opp. tom. ix., coll. 275, 276.) La verdad es que, por el consentimiento común de los eruditos, incluidos los benedictinos y otros editores de los escritos de Jerónimo, se confiesa que este prólogo no es producción suya, sino de una época muy posterior y de una mano inferior.

A su crítico español le responde: "Hic ex auctoritate Hieronymi [que acabamos de ver no es autoridad en absoluto, siendo una falsificación], docet Stunica Graecos codices palam esse depravatos. Sed interim ubi dormit codex ille Rhodiensis? Porro nos non susceperamus negotium emendandi Graecos códices, sed quod in illis esset, bona fide reddendi". Luego, tras una larga argumentación destinada a neutralizar la supuesta afirmación de Jerónimo (que dice Erasmo, y no en vano, no acaba de comprender), añade: "Cum Stunica meus toties jactet Rhodiensem codicem, cui tantum tribuit auctoritatis, mirum est, non hic adduxisse illius oraculum, praesertim cum ita fere consentiat cum nostris codicibus, ut videri possit Lesbia requla.

Veruntamen ne quid dissimulem, repertus est apud Anglos Graecus codex unus, in quo habetur, quod in vulgatis deest. Scriptum est enim hunc ad modum: ὅτι τρεῖς εἰσὶν οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῳ οὐρανῳ, πατὴρ, λόγγ, καὶ πνεῦῦ [ἅγιον está omitido], καὶ ττοςς fuerte. καὶ τρεῖς εἰσὶν [οἱ se omite] μαρτυροῦντες ἐν τῃ γῃ, πνεῦμα, ὕδωρ, καὶ αἷμα, εἰ τὴν μαρτυρίαν τῶν ἀνθρώπων, & c.

Quanquam hand scio an casu factum sit, ut hoc loco non repetatur, quod est in Graecis nostris, καὶ οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἓν εἰσίν. Ex hoc igitur codice Britannico reposuimus, quod in nostris dicebatur deesse: ne cui sit causa calumniandi. Quanquam et hunc suspicor ad Latinorum codices fuisse castigatum. Posteaquam enim Graeci concordiam inierunt cum Ecclesia Romana, studuerunt et hac in parte cum Romanis consentire." (Ib. coll. 351-353.)

Por lo tanto, Erasmo en su tercera edición (1522) insertó el versículo 7, corrigiendo dos errores y supliendo la omisión al final del versículo 8 en lo que llamó el Cod. británico (o Montfort MS.), que probablemente hizo que los Hechos y las Epístolas se agregaran en este mismo tiempo a los Evangelios escritos unos años antes, ya que el Apocalipsis fue agregado por otra mano más tarde todavía copiado, al parecer, del conocido Leicester. EM.

Erasmo puso el pasaje para cumplir su promesa, no porque lo considerara genuino. ¿Es demasiado fuerte temer que un documento redactado de esta manera, que no se puede rastrear más allá de un fraile llamado Froyo, y que llegó tan oportunamente para proporcionar una autoridad aparente para un texto griego (del cual más adelante) para los tres testigos celestiales, señala a una fuente deshonesta?

También es notable, como Sir I. Newton notó hace mucho tiempo, que hay una nota marginal al lado de este pasaje en el Complut. Políglota, como en 1 Corintios 15:51 y Mateo 6:13 , donde la Vulgata está en conflicto con el manuscrito griego.

Es una lástima, sin embargo, que no fueran tan explícitos sobre 1 Juan 5:7 como allí, y que no se adhirieran al griego contra el latín, como lo hicieron al rechazar su absurda tergiversación de 1 Corintios 15:51 . De hecho, citan a Tomás de Aquino para 1 Juan 5:7 .

"Ahora bien, hacer que Thomas en pocas palabras hiciera todo el trabajo fue muy artificial" (dice Sir IN, Works, vol. vp 522); "y en España, donde Tomás tiene autoridad apostólica, podría pasar por una defensa muy juiciosa y sustancial del griego impreso. Pero para nosotros, Tomás de Aquino no es un apóstol. Estamos buscando la autoridad de los manuscritos griegos".

¿A qué se debe entonces el pasaje? Es tan claro como puede ser cualquier cosa por el estilo, que lo que llamamos versículo 7 surgió de los comentarios de Agustín sobre lo que ahora es el versículo 8, posiblemente sugerido por palabras de Cipriano con un efecto similar. Compare su tratado contra Maximinum Arian. episcop. 1. ii. C. 22. (Tom. viii. col. 725, ed. Ben.) No es que el célebre obispo de Hipona cite el pasaje: lo que dice es profesamente su comentario o glosa sobre las palabras espíritu, agua y sangre.

"Si vero ea, quae his significata sunt, velimus inquirere, non absurde ocurrarit ipsa Trinitas, qui unus, solus, verus, summus est Deus, Pater, et Filius et Spiritus sanctus, do quibus verissime dici potuit, Tres sunt testes, et tres unum sunt: ​​ut nomine Spiritus significatum accipiamus Deum Patrem: de ipso quippe adorando loquebatur Dominus ubi ait, Spiritus est Deus (Id. iv. 24.) Nomine autem sanguinis Filium quia , verbum caro factum est .

(Id. i. 14.) Spiritum sanctum", etc. A partir de la reputación de Agustín, esta idea fantasiosa primero ganó aceptación, aunque no siempre en la forma original precisa; luego parece haber sido insertada en el margen como un glosa, hasta que finalmente, a través de la ignorancia de los transcriptores y del clero en general, se deslizó positivamente* en ese texto que el Concilio de Trento, con una temeridad tan asombrosa como la falta de conocimiento que revela, declaró auténtico.

De ahí el peligro de desmoralizar a los eruditos católicos romanos, algunos de los cuales, como R. Simon, estaban condenados a violentar perpetuamente su conciencia, mientras que otros, más audaces en el mal, desvían todas las armas que el ingenio puede idear para hacer que lo peor parezca lo mejor. razón. La mayoría, sin duda, se atrincheran con una suerte de ciega honestidad en su último baluarte: creen lo que la iglesia cree, una respuesta lastimosa cuando se trata de la verdad revelada.

* Jerónimo (Epist. cvi. ad Sunn. et Fret.) habla de un curso similar de error al copiar su propia versión. "Et miror quomodo e latere Adnotationem nostram nescio quis temerarius scribendam in corpore putaverit, quam nos pro eruditione legentis scripsimus hoc modo", etc. (S. Hieronymi Opp. tom. ip 659, Ed. Ben.) Pero no necesitamos salir el texto comúnmente recibido del Nuevo Testamento griego para encontrar otro ejemplo de lo que fue primero, una glosa marginal, que finalmente se deslizó en el texto; porque tal parece ser la historia de Hechos 8:37 .

Es curioso que aquí se inviertan las condiciones entre Erasmo y los editores complutenses; porque reconoce que el verso falta en sus copias griegas, pero lo inserta en deferencia al latín, mientras que ellos siguen el griego a pesar del latín.

En cuanto a la evidencia interna, es igualmente concluyente contra el pasaje entrometido. Dar testimonio "en el cielo" es una tontería; decir " en la tierra" es superfluo; porque la tierra es el escenario constante del testimonio. De nuevo, el Padre y el Hijo son los verdaderos correlativos escriturales nunca el Padre y el Verbo, el cual último está en correlación con Dios , como vemos en Juan 1:1-51 .

Además, desde Pentecostés, se dice claramente que el Espíritu Santo es enviado desde el cielo, y esto con miras al testimonio del evangelio, en lugar de dar testimonio en el cielo con el Padre y el Hijo. Por último, aquellos que adoptan el pasaje tal como está en las copias latinas vulgares se ven inducidos a rebajar el carácter del testimonio dado; pues así como, por supuesto, tratan a los tres primeros como divinos, también consideran a los tres últimos como testigos terrenales y creados , haciendo que la πνεῦμα no sea otra que "el alma creada de Cristo que exhaló en la cruz, dando así testimonio de que él era un verdadero hombre". Sería incómodo hacer que el mismo Espíritu testificara tanto en el cielo como en la tierra.

Se han imaginado objeciones a la omisión del versículo 7, como muchos saben, por varias razones, todas las cuales me parecen la debilidad misma. 1. En cuanto a la supuesta ruptura de la conexión, basta leer el versículo 6 para convencerse de que, por el contrario, los tres testigos celestiales intervienen de la manera más extraña entre el agua y la sangre y el Espíritu, de los cuales ese versículo tratado, y el versículo 8, que persigue el mismo tema.

Por lo tanto, internamente, tanto como externamente, el versículo 7 solo puede verse como una intrusión. La Trinidad (una verdad fundamental tal como es, y sin ella el cristianismo es un mito) no tiene ningún vínculo posible con el contexto. Cristo en la muerte, pero con vida eterna, es el punto en el que los tres testigos convergen con su único testimonio. 2. La expresión οἱ μαρτυροῦντες, dicha del Espíritu, el agua y la sangre, no es difícil sin el versículo 7, porque evidentemente están personificados .

3. Es grande la maravilla de cómo el obispo Middleton, el hábil investigador del uso del artículo griego, pudo haber cometido un error tan palpable como para decir que la τὸ antes de ἕν en el versículo 8 presupone ἕν en el versículo 7, y por lo tanto que ambos versículos se sostienen o caer juntos. La referencia anterior es solo una de las fuentes del artículo. Ἕν, lo concedo, podría usarse de las personas en la Trinidad (comparar Juan 10:30 para el Padre y el Hijo); pero τὸ ἕν es absolutamente necesario para el Espíritu, el agua y la sangre, donde no se trata de identidad de naturaleza sino de unidad de alcance.

Compare Filipenses 2:2 . Otros argumentos, como el que se basa en dos ediciones de la Epístola, o en la influencia de Arrianos, o en la negligencia de los transcriptores, no requieren una consideración detallada en este lugar, si es que lo hacen.

Del estado y manera en que se encuentra el pasaje en los pocos manuscritos griegos reales o ficticios que lo contienen, podemos observar,

(1) que tanto en el greco-latín Cod. Ottobon. (Vat. 298) y en el griego Cod. Montfort. (Trin. Coll. Dubl. G. 97) ¡los tres testigos celestiales se establecen sin el artículo griego para ninguno de ellos (πατὴρ, λόγος, καὶ πνεῦμα ἅγιον)! una construcción que indica no oscuramente la mano de uno acostumbrado al latín (que no tiene artículo) y groseramente ignorante del griego;

(2) que el mismo Cód. Ottobon. da ἀπὸ τοῦ οὐρανοῦ, traducido en el latín correspondiente por in celo, aunque no ἀπὸ, como extrañamente ha leído Scholz, sino, ἐπὶ τῆς γῆς;

(3) que mientras el Cod. Ottobon. representa que el Padre, la Palabra y el Espíritu Santo (εἰς τὸ ἓν σἰσὶ) "tienen un mismo propósito", o concuerdan en uno, (traducido por sí mismo unum sunt !) Cod. Montfort. dice ἓν εἰσὶ, "son uno"; y ambos (como el Complut. Polyglot) omiten el gran punto de la escritura genuina; porque ninguno da la menor pista de la revelación de que los tres testigos, el Espíritu y el agua y la sangre, conspiran en un solo testimonio. Puedo decir que el Montfort MS. incuestionablemente latiniza en otras partes de 1 Juan, y en el contexto inmediato, en oposición a todos los demás manuscritos griegos.

En cuanto a los únicos otros documentos producidos hasta ahora a favor del texto ampliado, baste decir que el Codex Ravianus de Berlín ahora (así como uno de los de Wolfenbüttel) es reconocido como una falsificación, copiando los mismos caracteres (en peculiares) de la Políglota Complutense, ¡e incluso repitiendo algunas de sus erratas! Lo que Scholz citó como 173 en su lista es el Codex Regius Napolitanus, que en el texto realmente confirma la verdad, pero agrega al margen en caracteres más recientes la cláusula en disputa.

Aquí solo, en comparación con Codd. Ottobon. y Montfort., se inserta debidamente el artículo; pero existe este desafortunado defecto en su valor, que aunque el manuscrito fue escrito en el siglo XI, la edición no puede reclamar una antigüedad mayor que la del XVI, si es que es tan alta. Pruebas como esta podrían ser fácilmente multiplicadas por manos deshonestas; pero el peso de todo sería nulo.

Puede valer la pena mencionar, para corroborar el testimonio de la fuente de este error, no sin fraude, que su aparición más antigua conocida en griego está en la versión griega de las Actas del cuarto Concilio de Letrán (en 1215), donde se encuentra así: ὅτι τρεῖς εἰσὶν οἱ μαρτυροῦντες ἐν οὐρανῳ ​​ὁ πατὴρ, λόγος, καὶ πνεῦμα ἅγιον · καὶ τοῦτοι (sic!)

εὐθύς τε προστίθησι.... καθῶς ἐν τισὶ κώδηξιν (sic! = ἀντιγράφοις) εὑρίσκε. Así que el pasaje se encuentra tanto en la Colección de Hardouin (tom. vii. p. 18) como en la de Mansi (tom. xxii. p. 984). Difícilmente puedo dudar de que esto fue lo que animó a los editores complutenses a aventurarse en su atrevida importación al Nuevo Testamento griego de un pasaje que, por muy bien intencionado que fuera doctrinalmente, lleva la huella indeleble de la enfermedad humana, incluso después de que Stunica y sus compañeros hicieran su trabajo. es mejor hacer un griego decente insertando τῳ antes de οὐρανῶ, ὁ antes de λόγος y τὸ antes (no πν.

pero) ἅγιον πνεῦμα,* corrigiendo también τοῦτοι, lo que sin duda fue un error de οὗτοι. Pero fueron un poco demasiado lejos cuando cambiaron ἓν por εἰς τὸ ἓν después de los tres primeros, y dejaron de lado εἰς τὸ ἓν después de τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ ἷ más allá de la controversia. Sin duda se guiaron por copias latinas realizadas desde Th. El día de Tomás de Aquino y ese concilio. Se refieren en su nota marginal a la perversa doctrina de Joaquín sobre la Trinidad, que fue condenada en este mismo concilio de Letrán.

* Por lo tanto, Calecas en el siglo XIV y Bryennius en el XV, como observó el obispo Marsh, siendo griegos nativos y sintiendo la deficiencia de las Actas de Letrán en griego, escribieron ὁ λόγος καὶ τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον, El copista del manuscrito de Montfort. omitió el artículo incluso antes de πατὴρ, por no hablar de las otras palabras que lo requieren.

Si nos dirigimos a Tomás de Aquino, como se menciona, la declaración errónea es suficientemente alarmante. Cita el versículo 7 tal como aparece en las copias latinas posteriores, y razona sobre la heterodoxia de Joaquín, quien aplicó la unidad allí, no a la esencia, sino al afecto y al consentimiento. Luego, citando el versículo 8, dice: "In quibusdam Libris attexitur: et hi tres unum sunt; sed hoc in veris exemplaribus non habetur (!), sed in quibusdam Libris dicitur esse appositum ab haereticis Arianis ad pervertendum intellectum sanum auctoritatis praemissae de unitate essentiali trium personarum (!!).

(Divi Thomae Aquinatis. Opera, tom. viii., p. 83, Venetiis, 1776.) Esto probablemente explica la omisión de la cláusula que concluye el verso 8 en la Políglota complutense, así como en algunas de las copias griegas fabricadas después del cuarto Concilio de Letrán. Puede darse alguna excusa para alguien como el "médico angélico", que desconocía las escrituras griegas, pero ¿por qué entonces dogmatizó sobre un tema tan serio? La ignorancia total es el único paliativo concebible de sus afirmaciones. , que se oponen notoriamente a la verdad.

¿Y qué pensar de la deliberada sanción que a todo esto dieron el cardenal Ximenes y sus editores en la renombrada Políglota de Alcalá? ¿Debemos protegerlos también bajo tal súplica? Si no, ¿entonces qué?

De nuevo, ¿qué se puede juzgar del conocimiento o la integridad moral de mantener tal nota a 1 Juan 5:7 en las reimpresiones modernas de las obras de Jerónimo ( por ejemplo , Abbé Migne, París, 1845) como las siguientes? "Caeterum nota sunt pro ejus versiculi germanitate testimonia Patrum Africanorum, Tertulliani, Cypriani, Eugenii, Fulgentii, Vigilii, Victoris, e[t]quatuor centum Episcoporum in fidei professione, quam Vandalorum regi obtulerunt.

Major omni exceptione est Cassiodorus", etc. (Patrologiae Curs., tom. xxix., coll. 846.) Por no hablar del silencio de los padres griegos sobre una cuestión del texto griego, se ha probado repetida y minuciosamente que ninguno de ellos podría haber leído el pasaje en griego tal como aparece ahora en la Vulgata. Todo lo que se puede extraer con justicia de la historia de Victor Vitensis sobre el símbolo de la fe presentado por los obispos africanos a Hunneric es que los tres testigos celestiales deben han sido leídos entonces en sus copias latinas, pero ciertamente no es así en los mejores y más antiguos manuscritos latinos que existen, como deben saber todos los romanistas inteligentes.