1 Juan 1:2

Pero la palabra significa no sólo Su eternidad, sino Su eterna generación, y (3.) Su Deidad, porque el 'Ser' o existencia, como dice Elias Cretensis, es peculiar ( proprium ) de Dios. Porque Él es la plenitud y la inmensidad del ser, un océano muy ilimitado del ser. De donde Dídimo ( in loc .), S. Cirilo (en Juan i.), y S. Ambrosio ( de.Fide i. 5) observan agudamente que se dice que las diversas criaturas son esto o aquello, pero que Dios solo se dice absolutamente ser .

(4.) La palabra 'era' significa que la 'Palabra' aún existe y permanece. Así Santo Tomás dice sobre Juan i., 'Era' significa tiempo pasado, presente y futuro. La Palabra entonces siempre fue, siempre es y siempre será. Como dice San Basilio ( de Sp. Sancto , cap. vi.) Cuando Juan dice 'En el principio era el Verbo', encierra nuestros pensamientos dentro de límites fijos. Porque la palabra 'era' no permite salida a nuestros pensamientos; y la palabra 'principio' también evita que nuestros pensamientos se eleven más allá de él, porque por mucho que te esfuerces por ver algo más allá del Hijo, nunca podrás pasar más allá del 'principio'.

Pero si hablamos correctamente de Dios, su eternidad no puede estar limitada por tiempo alguno. Porque, como dice San Gregorio Nacianceno, 'Dios siempre fue, es y será'. O, para hablar más correctamente, siempre lo es . Pero nuestras expresiones designan sólo el fluir y el lapso de tiempo. Como dice San Agustín: "Separo en mi mente todo lo mutable desde la eternidad, y en la eternidad misma no discierno espacios de tiempo, porque consisten en movimientos pasados ​​y futuros, pero en la eternidad no hay nada pasado ni futuro, porque el el pasado ha dejado de ser, y el futuro no ha llegado a ser, mientras que la eternidad sólo es : no ha pasado como si dejara de ser, ni es futuro como si aún no existiera.

Platón dice lo mismo. ¿Por qué entonces la Vulgata usa el tiempo perfecto y no el imperfecto? 1. Porque San Juan en lo que sigue usa el tiempo perfecto. 2. Porque 'primero' significa más claramente que la Palabra era desde el principio 3. Ambos tiempos se usan indistintamente, como San Ambrosio usa el imperfecto y, por último, la Sagrada Escritura usa tanto el pasado como el presente y el futuro al hablar de Dios, porque su eternidad los incluye a todos.

Como dice S. Agustín ( Tract xcix. in John ), "Aunque la naturaleza inmutable e inefable de Dios no admite el tiempo pasado o futuro, sino que simplemente es incapaz de cambiar, sin embargo, debido a que el tiempo siempre está cambiando con nosotros (en este nuestro estado mortal y cambiante) no decimos falsamente: ha sido, será, es: ha sido, porque nunca ha dejado de ser; será, porque nunca dejará de ser; es, porque siempre existe. "

Desde el principio , refiriéndose a Génesis 1:1 . Pero aquí hay una distinción entre 'creó' y 'fue'. Dios creó el mundo al principio de los tiempos: pero engendró al Hijo al principio de la eternidad, lo que significa 'era'. Tertuliano dice con razón que el Evangelio era el suplemento del Antiguo Testamento.

Porque Juan complementa a Moisés, poniendo el comienzo de la Palabra antes del comienzo del mundo, que fue creado siglos después. Pero, ¿qué era entonces este 'Principio'? 1. S. Cirilo y Orígenes, en Juan i., entienden por Dios Padre, porque el Hijo estuvo siempre en el seno del Padre. 2. S. Agustín, Beda y S. Hilario (de Trin. lib. ii.) entienden por ella el principio del mundo, o del tiempo.

Porque incluso antes de esto, la Palabra 'era' desde toda la eternidad. Véase Salmo 119:3 (Vulg.); Proverbios 8:25 . Como dice S. Hilary: "Concibe cualquier principio que te plazca, no lo puedes atar por el tiempo, pues Él entonces era"; y de nuevo, "Él está fuera de los límites de cualquier tiempo, como para hacer que comience lo que existió, en lugar de ser hecho, en el principio.

3. S. Agustín, Crisóstomo, Teofilacto explican que el Verbo fue antes de todos los seres creados. Ver. Proverbios 8:22 . Nonnus en su Paráfrasis dice que significa que Él era antes de todos los tiempos, coetáneo con el Padre, de la misma naturaleza que el Padre, incomprensible, inefable. 'En el principio' entonces, es desde toda la eternidad (Miqueas v.

2). Porque la eternidad es un comienzo sin comienzo. Así S. Athanasius ( Contr. Ar .) y otros. S. Ambrosio ( de Fide i. 5) dice que la palabra 'era' alcanza indefinidamente. Lo que era en el principio no está incluido en el tiempo, no es precedido por ningún principio." (Pseudo)-Agustín, Serm . vi . de temp . (ccxxxiv. in App.): "El que estaba en el principio incluye dentro Él mismo todo el principio.

Y Nazianzen ( Orat. de Fide ): "Cualquier principio que elijas asignar, será objetado, porque Él estaba en el principio". Pero S. Cyril (en Juan i.) habla más expresamente: "Nada es más antiguo que el principio, si la palabra conserva su significado propio. En el comienzo de un comienzo no se puede pensar. Porque si se concibe, este primer comienzo desaparecerá y entonces no será realmente un comienzo.

Y además, entonces estaríamos obligados a pasar por una serie infinita, y no podríamos descansar simplemente en ningún comienzo cualquiera". 4. Pero puede explicarse así. La Palabra fue el comienzo de la exhalación del Espíritu Santo. , y por tanto de la creación de todas las cosas (Prov 8, 22). Siendo considerado el Verbo como el patrón o idea según el cual Dios creó todas las cosas. Con esta expresión Juan aprueba la divinidad del Hijo de Dios contra Cerinto y los herejes. del día, quien dijo que Cristo era un mero hombre; como Pablo de Samosata, y Fotino después.

Los arrianos en parte sostuvieron esta opinión, porque aunque admitieron que Él existió antes de Su nacimiento en la carne, negaron Su generación eterna, y lo consideraron como la primera de todas las criaturas de Dios. Esta única expresión 'que era desde el principio' incluye implícitamente la declaración triple en el evangelio: (1) En el principio era el Verbo. (2) La Palabra estaba con Dios. (3.) La Palabra era Dios. Y sin citar este pasaje S. Juan se refiere aquí a ello, porque lo que fue desde toda la eternidad ha de ser necesariamente Dios: porque nada es eterno sino Dios.

El primer miembro de la oración establece propia y explícitamente cuándo estaba el Verbo: luego dónde estaba, y luego cuál era su esencia, y su identidad con la del Padre. Estas tres bendiciones nos las confirió el Verbo en Su Encarnación, en la que Él desposó Su humanidad (por así decirlo) con el Verbo Eterno, y así unió y desposó a Sí mismo a toda la raza humana, para que nosotros, que somos temporales, pudiéramos llegar a ser eternos, de ser terrenal llegar a ser celestial, para que los hombres lleguemos a ser dioses, a fin de que nuestro ser en el tiempo o en el lugar, nuestra misma esencia, quede firmemente fijada en el Verbo divino y eterno.

S. Gregory Nazianzen ( Orat . xxxvii. sobre la Natividad ) dice bellamente: "El Hijo de Dios, que era antes de todos los mundos, invisible, incomprensible, incorpóreo, ese Principio, viniendo del Principio, esa Luz de Luz, esa Fuente de Luz e inmortalidad, ese sello del Arquetipo, ese Sello firmemente impreso, se vuelve a Sí mismo a Su propia imagen, toma sobre Sí la carne por el bien de la carne, y se une a un alma intelectual por el bien de mi alma, para que Él pueda limpiar. como por igual". Y de nuevo, "Dios unido a la humanidad hizo una Persona de dos naturalezas contrarias, cuerpo y espíritu, siendo uno de ellos deificado por el otro".

"¡Oh extraña unión, oh maravillosa mezcla! Aquel que existe es hecho, lo increado es creado; Aquel que no está confinado es (por medio de un alma intelectual) contenido dentro de la brújula de un cuerpo burdo de carne; Aquel que enriquece a otros sufre pobreza, porque toma mi carne pobre y humilde para que yo llegue a las riquezas de su divinidad. El que está lleno se vacía, se vacía de su gloria por un breve tiempo, para que yo pueda ser partícipe de su plenitud. ¡Qué riquezas! de su bondad! Qué misterio me rodea: Él se hace partícipe de mi carne, para salvar al hombre que es su imagen, y conferir la inmortalidad a nuestra carne».

Lo que hemos oído, lo que hemos visto. Lyra refiere esto a la predicación de Juan el Bautista, y lo que él proclamó que era Cristo. Didymus y otros a las profecías con respecto a Cristo, y a las varias apariciones de Dios a Adán y los Patriarcas en el Antiguo Testamento. Porque aunque las tres Personas fueron manifestadas, fue especialmente una manifestación de la Palabra de Dios, significando y anticipando Su verdadera aparición, en Su debido tiempo, en la carne.

(Ver Clement, Constit. v. 22; Justin, contr. Trypho ; Orígenes , Hom. i. in Isa. vi., &c.) Porque aunque en todas estas apariencias, y especialmente en la más noble de todas, en la entrega de la Ley, apareció propiamente hablando sólo la persona de un Ángel (cf. Gal 3, 19), pero este Ángel representaba especialmente al Verbo o Hijo de Dios.

Pero estos casos no vienen al caso, porque los Patriarcas y Profetas oyeron y vieron la Palabra sólo oscuramente y en tipos, y no como lo hicieron los Apóstoles y discípulos de Cristo, que es lo que quiere decir aquí San Juan (ver Hebreos 1:1 ; Mateo 17:5).

S. Juan pone primero el oído, después la vista, ascendiendo de lo menos cierto a lo más cierto, pues añade por último, y han palpado nuestras manos . Como dice S. Agustín ( de Diversis lxi. [ al . ccclxxi.]), "No se debe seguir a un hombre que se puede ver, sino a Dios que se puede ver. manifestado, y visto de los hombres, y seguido de los hombres, se hizo hombre.

Y sobre el Salmo 33, "Para que el hombre no desdeñe seguir al humilde, Dios se humilló a sí mismo, para que la soberbia del hombre no desdeñe seguir los pasos de Dios". Véase también S. Gregorio, Mor. xxix. 1; y Hugo de S. Víctor ( lib. Sent .) da como una de las razones de la Encarnación, "para que el ojo interior se deleite en Su Deidad, el ojo exterior en Su humanidad". Tit.iii ) cuando dice que apareció el amor de Dios hacia el hombre.

Que hemos visto y admirado como un espectáculo maravilloso. Fue con la mente solamente que los Apóstoles contemplaron la Deidad de Cristo, reuniéndola de Su doctrina, milagros, santidad, etc. La Palabra fue vista y oída a través de la carne, como un rey es visto por su pueblo, como nosotros miramos cualquier cosa a través de una nube, como el fuego se ve a través del metal caliente, etc. Y aunque la unión del Verbo con la carne se parecía a todos estos, sin embargo, era más perfecta que cualquiera de ellos, porque todos ellos, excepto el del cuerpo y el alma, son accidentales, pero la unión del Verbo con la humanidad es sustancial.

Sin embargo, no es esencial, porque la Esencia Divina está claramente separada y distinta de la humanidad. Pero, sin embargo, la unión es hipostática o personal, existiendo la humanidad y la Deidad en la misma Persona. Como en la Eucaristía, la Deidad y la humanidad se esconden bajo las especies del Pan y del Vino. Como dice S. Crisóstomo: "Mira, ves a Cristo, lo tocas, lo comes". ( Hom. lx . ad pop .)

Y nuestras manos han palpado , como lo hacen los ciegos, tocándolo todo con la mano, como hacía Santo Tomás (Jn 20,27), y también los demás Apóstoles ( Lucas 24:39 ). Así S. Leontius ( Epist. xcvii.), S. Athanasius ( Orat. contr. Arian ), y muchos otros; aunque Eutimio piensa que sólo Tomás tocó sus heridas.

Y en su trato diario con Cristo, los Apóstoles debieron tocarlo con amor y veneración cuando lo reconocieron como Dios. Porque como dice Oecum: "Él era visto y no visto, tangible e intangible, hablando como hombre, obrando milagros como Dios". Pero podemos creer plenamente que San Juan lo hizo con peculiar devoción y cariño, cuando reposaba sobre su pecho. S. Clemente Alex. parece decir que las heridas de Cristo cedieron milagrosamente al toque de los discípulos, de modo que se sintieron como si estuvieran abiertas. S. Agustín, Ambrosio y otros creen que las heridas quedaron abiertas. ( Ver Suarez, par. iii . Disputa. xlvii. secc . 2.)

San Juan inculca y amplía la doctrina de la Encarnación, primero contra Basílides, quien sostenía que Cristo asumió la carne sólo en apariencia, y por lo tanto no sufrió realmente ni nos redimió. Entonces Epifanio, Hær . xxiv.

En segundo lugar, confirmar a los fieles en su creencia en la doctrina y convertir a los incrédulos mediante un argumento derivado de la evidencia de nuestros sentidos. Sostiene entonces que él mismo había visto, oído y tocado a Cristo. Así también San Pedro (Hch 10,40). Porque, como dice Tertuliano ( de Anim. ch. xvii), "Sería ciertamente falso testimonio, si nuestros mismos sentidos resultaran falsos".

En tercer lugar, mostrar la condescendencia de la Palabra y la dignidad de los Apóstoles. Porque el Verbo se dignó descender del cielo, y unir a Dios y al hombre en la más íntima unión personal, de modo que todos los atributos de Dios pertenecen al hombre, y viceversa , y Él por consiguiente, a través de los atributos de un hombre, se manifiesta los atributos de Dios a los Apóstoles.

De esta manera, lo intangible se volvió tangible (dice Nazianzen, Orat . xxxviii.), porque no podemos formar en nuestras mentes ninguna semejanza de Dios, Quien es un Espíritu. Entonces, para que podamos concebirlo, invocarlo, contemplarlo, dirigirnos a Él y tocarlo, Él se hizo hombre. De donde dice Paulino (en su Epístola a Florentino): "Él, nuestro Señor y Dios, que apareció en la tierra y conversó con los hombres, es nuestra Oveja y nuestro Pastor.

El es nuestro Emanuel, Dios con nosotros, el Señor de la Majestad, y el Hijo de la Sierva, siendo uno de estos por naturaleza , y siendo hecho el otro. Siendo la misma Persona el Creador y el Redentor del hombre, Dios de Dios, el Hombre por el hombre, el Hijo de Dios antes de todos los mundos, el Hijo del hombre por el mundo", etc. Aquel entonces, Quien en Su Deidad fue nuestro Padre, se convirtió, por así decirlo, en una madre para la humanidad por la virilidad que asumió (véanse las notas sobre Hechos xvii.

24 y 29), sino también porque Dios como Esposo tomó para Sí a nuestra madre humanidad como esposa Suya, y la unió a Sí mismo en matrimonio eterno. (Esto fue prefigurado por el matrimonio de Adán y Eva.) Por su humanidad, entonces, se desposó con nosotros y nuestra naturaleza, para convertirse en nuestra Madre, como lo fue antes que nuestro Padre, a fin de que pudiéramos acercarnos a Él con confianza, como hijos que tienen miedo de su padre acercarse a su madre en primer lugar, y obtener su petición.

(2.) Por lo tanto, invocamos la humanidad de Cristo, cuando terminamos todas nuestras oraciones 'por Jesucristo nuestro Señor'. Y así como una madre da a luz a un niño en su vientre, y luego lo educa y lo forma, así Cristo, por Su continuo trabajo por nosotros, especialmente en la cruz, nos concibió, nos trajo al nacimiento, nos nutrió y nos formó. En tercer lugar, porque la Encarnación fue obra de la más alta inteligencia y sabiduría, así como de la más alta bondad.

Este último se atribuye al Espíritu Santo, como el primero a la Palabra. Pero todos ellos están subordinados a la omnipotencia del Padre. Concibió todas las cosas por su Verbo, como en el seno materno, y por su bondad derrama sobre nosotros sus entrañas de misericordia, y especialmente a través de la Encarnación se dirige a sus hijos (Is 49,15) como una madre. "Los gentiles", dice S. Clemente ( Strom. lib . v.), "solían llamar a Dios μητζοπάτοζα ". ( Ver S. Agustín, de Civ . vii. 9.)

Para que podamos comprender los beneficios ilimitados de la Encarnación, S. Juan sugiere cuatro puntos para nuestra consideración ¿Quién? ¿Qué? ¿Para quien? ¿y por qué?

1. ¿Quién entonces asumió nuestra carne? El Verbo eterno, el Rey de reyes y Señor de señores, Emanuel, Admirable, Consejero, etc. Véase Isa. ix. 6. Esto es lo que dice la Iglesia en el Prefacio del día de Navidad: "Por el misterio del Verbo Encarnado, tu nueva y brillante luz ha resplandecido en los ojos de nuestra mente, para que, al contemplar visiblemente a nuestro Dios, seamos extasiados con el amor de las cosas invisibles.

"La Naturaleza Divina no sufrió cambio o pérdida por la Encarnación, sino que permaneció inalterada en Su propia naturaleza e impasible. S. Leontius ( Serm. x. de Nativ .) dice: "El mismo que tomó la forma de un siervo , tiene la forma de Dios. El mismo es incorpóreo y, sin embargo, asume un cuerpo. El mismo Ser es inviolable en Su propio poder, y sujeto al sufrimiento en nuestra debilidad. Él fue siempre el mismo Ser, nunca separado del trono de Su Padre, y sin embargo fue crucificado en el madero por hombres inicuos.

San Cirilo (en Juan i. 1) compara el Verbo hecho hombre con un carbón o hierro encendido. Como el fuego no consume el hierro, pero ambas sustancias permanecen ilesas, de la misma manera la Deidad no cambió la virilidad, ni la virilidad. la divinidad: ambos permanecen inalterados. Esto fue representado por la zarza ardiente. Véanse también los tres Diálogos de Teodoreto, donde sostiene esto contra Eutiques. Como dice Damasceno ( Orat.

i. de Nativ .), "Tu amor, oh Señor, hacia mí fue tan grande, que no hiciste la obra de mi redención por un ángel o cualquier ser creado, sino que como me creaste al principio, así lo hiciste Tú mismo". y San Agustín, Serm. lix. Verb. Dom . ( al. lxii.), dice: "El Médico todopoderoso descendió para sanar al que sufría. Se humilló a sí mismo hasta el punto de tomar carne mortal, tal como el médico desciende junto al lecho de su paciente".

2. ¿En qué se convirtió Dios en la Encarnación? Se hizo carne, u hombre: "La carne", dice S. Agustín, "había cegado, la Carne te sana. Porque el alma se hizo carnal al ceder a los afectos carnales, y los ojos de su corazón se cegaron así. Pero el Verbo se hizo carne. Tu médico te hizo un colirio, para extinguir los pecados de la carne con su carne". La carne del hombre es más miserable que la de los demás animales, sujeta a innumerables sufrimientos y enfermedades, y corrompida por la concupiscencia.

Pero, sin embargo, el Verbo lo asumió y, pasando por todos los órdenes de los ángeles, descendió a este valle de miseria y unió esta misma carne a sí mismo con el vínculo más estrecho de una unión personal. Supongamos que una oveja fuera llevada al matadero, y un hombre por amor y compasión quisiera morir en su lugar, como S. Francisco solía comprarlas y liberarlas por amor a Cristo, ¿no se llamaría a esto un amor demente y extravagante? Pero el amor de Cristo fue mucho más grande que esto, ya que Dios supera al hombre infinitamente más de lo que un hombre supera a una oveja.

Este es, pues, el gran misterio de la piedad (1Ti 3,18). Entonces debemos asombrarnos y asombrarnos de esto cuando vemos al Niño acostado en el pesebre, y decimos: "¿Puede este niño ser mi Dios, el Rey del cielo, el Creador del universo?" Santo Tomás dice ( Opusc. lx.), Dios se comunica a todos por su presencia, a los justos por su gracia, y sobre todo a nuestra carne por su sustancia; natural, sobrenatural y personalmente, dice Cayetano.

Y de hecho, por su humanidad resucitó a todos los hombres, y por medio de ellos todo el universo, y lo unió a sí mismo, para que Dios sea todo en todos. Y de nuevo, Él se unió al hombre, el primero al último, porque el hombre fue el último creado de todas las cosas, Dios viniendo a ese punto desde el cual comenzó.

3. Pero , ¿ para quién se hizo carne? Para el hombre, pecador, y semejante al gusano más vil. "El niño nació, el Hijo fue dado por nosotros ". Cristo no asumió nuestra naturaleza para sí mismo, como si necesitara o se deleitara en esa humanidad que asumió. fue para nosotros Éramos el fin último de Su Encarnación. Porque Él nació en la carne, para que podamos nacer espiritualmente en nuestras almas. "Para nosotros los hombres", etc.

, en el Credo de Nicea. Qué, dice S. Anselmo, "podemos imaginar más compasivo, que Dios diciendo a un pecador, destinado al castigo eterno, e incapaz de redimirse: Toma a mi Hijo Unigénito, y ofrécelo por ti mismo; o que el Hijo diga , 'Tómame, y redímete.' Codrus se sacrificó por su país; pero ¿qué comparación puede tener esto con Cristo, quien, revistiéndose de nuestra carne, nos libró de la muerte eterna y del infierno, y nos hizo herederos de su reino celestial y gloria eterna?

4. Pero ¿por qué el Verbo se hizo hombre? Para liberar al hombre del infierno, la muerte, el pecado y la miseria total del cuerpo y el alma. Porque el Verbo no ganó nada para sí mismo sino el "despojo" de sí mismo, los insultos, la pobreza, la muerte y la cruz. Para nuestra redención "Él nació en el tiempo, para que nosotros pudiéramos nacer para la eternidad, Él nació en un establo, para que pudiéramos nacer en el cielo". (S. Gregorio Nacianceno). Escucha S. Agustín ( Serm.

viii _ de Nativ .): Nuestro Señor Jesucristo, que es desde la eternidad, el Creador de todas las cosas, se convirtió en nuestro Salvador al nacer en este día. Él nació para nosotros en este estado siempre cambiante, para llevarnos al Padre eterno. Dios se hizo hombre, para que el hombre se hiciera Dios, y para que el hombre comiera pan de ángeles, el Señor de los ángeles se hizo hombre.” Y también S. Gregorio Nacianceno ( in. Distices ).

S. Clemens Alex. dice que por Su Encarnación transformó la tierra en cielo, e hizo ángeles, e incluso dioses, de los hombres. (Y también [Pseudo]-Origen, Hom. ix . in diversis ; S. Leontius, Serm. vi . de Nat .; y S. Anselm, Cur. Deus Homo .)

Vea entonces la inmensidad de esta bendición. Dios no sólo hace llover maná, sino que rasga los cielos y derrama sobre nosotros todos los tesoros y las compasiones de la Deidad. (Ver Isa. xlv. 8.) Y S. Agustín, Serm. xxviii. ( nunc clxxxvii.): "Mi boca hablará la alabanza del Señor, el Señor por quien todas las cosas fueron hechas, el Revelador de Su Padre, el Hacedor de Su Madre, el Hijo de Dios de Su Padre sin madre; el Hijo del hombre de su madre sin padre, el Verbo de Dios antes de todos los tiempos, hecho hombre en el tiempo oportuno.

... Grande en la forma de Dios, pequeño en la forma de un siervo... Y, sin embargo, no como para restar mérito a Su grandeza, o que Su pequeñez sea abrumada por Su grandeza", etc. Y S. Gregorio Nacianceno se regocija así ( Orat. xxx. 7): "Cristo ha nacido: glorificadle; Cristo ha bajado del cielo: salid a su encuentro.... Batid palmas, pueblos todos, porque un Niño nos ha nacido, un Hijo nos ha sido dado.

... El que es sin carne se encarna, el Verbo crece en estatura, lo invisible se ve, lo intangible se toca, El que es sin tiempo comienza a ser Hijo de Dios se hace Hijo del hombre. Jesucristo, el mismo ayer, hoy y siempre". Ver S. Bernardo ( Serm. i. de Epifanía ): "¿Qué podría declarar tanto su misericordia como tomar sobre sí nuestra miseria?... cuanto más se humilló en su humanidad, más exhibió su bondad; y cuanto más vil se hizo para mí, más querido se volvió para mí.

Y ( Serm. lxiv. in Cant .), "¡Oh la dulzura, la gracia! ¡Oh, el poder del amor! Lo más alto de todo se ha convertido en lo más bajo de todo. ¿Y quién efectuó esto? Amor ignorando la dignidad, grande en condescendencia, poderoso en sus afectos, poderoso en persuasión. ¡Y qué poderosa violencia! el amor triunfa sobre Dios, para enseñarnos que fue por su amor que se derramó su plenitud, se derribó su altura y se asoció su naturaleza con otra”.

Entonces, abramos nuestro corazón de par en par para recibir este maná que cae del cielo, para que por nuestros deseos ilimitados podamos abrazar y gustar toda su dulzura. Imitemos a los Patriarcas, que esperaron cuatro mil años, y anhelaban y tenían sed de ello, diciendo: "¡Oh, que rompieras los cielos y descendieras!"

Imitemos a la Santísima Virgen, que después de su concepción anhelaba su nacimiento, fue arrancada del mundo y unida por completo a Cristo. Que cada uno dé a conocer a Cristo sus necesidades, y aquella tentación que le pesa especialmente, y diga confiadamente con S. Catalina de Siena: "Oh Señor, te tengo presente: eres mío, no te dejaré ir hasta que quita esta tentación, concédeme esta virtud o gracia, hasta que poseas por completo mi corazón, y lo imbuyas con tu amor.

"Porque Él vino a la tierra con este mismo propósito. S. Jerónimo y S. Paula fueron a Belén, para que pudieran contemplar continuamente en sus mentes el nacimiento de Cristo. Así que S. Francisco justo antes de su muerte celebró la Navidad con un buey y un asno. , repitiendo siempre: "Amemos al Niño de Belén." Y San Bernardo en este misterio se supera a sí mismo, predicando, diciendo: "Cristo se entregó enteramente por ti: entrégate tú enteramente a Él; como Él se hizo hombre por ti, tú, a cambio, naces de Cristo, injertate con la Palabra, desposa y entrégate totalmente a Dios.” Ver también Serm. in Cœna Dom . al final de sus obras.

Y nuestras manos palparon de la palabra de vida. Es decir, esa Misma Palabra que hemos tocado, visto y oído. Aquello que podíamos manejar y tocar, Su humanidad, por ejemplo , y así hemos encontrado que Él verdaderamente asumió carne humana, y no era un fantasma o espectro. Dichosos aquellos a quienes se les permitió así ver, oír y tocar al Verbo Encarnado. Véase Lucas 10:23 .

Dídimo refiere todo esto a la Resurrección, misterio que los Apóstoles constantemente confirman y hacen cumplir. La Glosa lo limita a la Transfiguración. Pero es mucho mejor referirlo a toda la economía de la Encarnación del Verbo de vida , es decir, el Verbo eterno, increado, Divino. S. Basil piensa que el Espíritu Santo puede llamarse Verbo. Pero, como dice Santo Tomás, en sentido impropio. Ver notas sobre Juan i. 1.

Pero se puede preguntar, (1.) ¿Por qué S. Juan llama al Hijo, la Palabra? 1º, Porque tanto en su Evangelio como en su Epístola se refiere a aquel principio del que habla Moisés. 2d, Porque el Verbo que está en el seno del Padre tiene toda sabiduría. Y esta sabiduría la expone S. Juan, morando más en la enseñanza y doctrina de Cristo, mientras que los otros evangelistas moran más en lo que Él hizo. Por lo tanto, llama a Cristo la Palabra, porque se propone contar los dichos de esta "Palabra".

" 3d, Si le hubiera llamado Hijo, podrían haberlo imaginado como de naturaleza corporal y pasible. Pero la "Palabra" significa que Su generación no fue humana sino espiritual y divina, y por lo tanto pura, perfecta e incorruptible. , generado por la mente Divina como una palabra es generada en nuestra mente.4º, Porque la "Palabra" significa la concepción mental de Dios Padre, y esta es la generación del Hijo, quien representa y manifiesta la sabiduría y voluntad de el Padre, como haría una palabra.

Y esta es también la razón por la cual el Hijo, y no el Padre o el Espíritu Santo, se encarnó, porque la Encarnación tuvo lugar para manifestar a Dios al hombre. Pero es por una palabra que algo se manifiesta. Y así como el Verbo fue engendrado del Padre en el Espíritu, así le convenía nacer de Su madre en la carne. San Juan nos conduce, pues, a la Palabra, y por Él a Dios, para enseñarnos a mantener siempre una dulce conversación con Él.

Como dice Séneca: "Así como los rayos del sol alcanzan la tierra, pero moran en su propia fuente, así un alma noble, que es enviada entre nosotros para acercarnos al conocimiento de las cosas divinas, conversa ciertamente con nosotros, pero es no separada de su propia fuente". Está casado con la palabra eterna, como dice S. Ambrosio y S. Agustín ( Serm. xxxviii . nunc Serm. cxvii. ), "Un hombre se vuelve feliz alcanzando lo que siempre es feliz, y es él mismo felicidad perpetua, y aquello por lo que el hombre vive es la vida perpetua, aquello por lo que se vuelve sabio es la sabiduría perpetua, y aquello por lo que es iluminado es la luz perpetua”.

2d. Pero, ¿por qué el Hijo se llama λόγος ? (1.) Esa palabra se puede traducir como 'sabiduría'. Y así como la sabiduría está íntimamente ligada a nosotros mismos, así lo está el Hijo con el Padre. Y (2.) como la razón o el conocimiento procede de la mente, así la Palabra o el Hijo procede del Padre. Así Orígenes, S. Crisóstomo, Teofilacto, Eutimio en Juan i., Nacianceno, Orat . iv., S. Basilio, &c. y (3.

) porque nos hace sujetos a la razón. Ver Rupertus sobre John i., y Eusebius, Demetrius, Evang. v. 5. "El Verbo tiene en sí mismo la razón de todas las cosas creadas, y por eso se le llama Sabiduría y Verbo de Dios". Pero esta palabra 'razón' no expresa tan claramente Su procedencia del Padre. (Ver S. Agustín, Quæst. lxiii. inter lxxxvii.) Además de lo cual la palabra 'razón' habla de la Esencia de Dios y es común a toda la Trinidad, y no es meramente personal como dice [Pseudo]-Dionisio ( De Divinis nominibús ). Pero finalmente, la 'razón' puede existir en quien en ese momento no entiende (como cuando duerme), pero la 'Palabra' sólo en quien realmente entiende.

2d. La palabra λόγος puede significar 'trabajo'. Porque la Palabra es la obra coigual del Padre como Dios. Véase Wid. 7:25.

3d. Puede significar 'poder'. Porque el Verbo es el brazo del Padre, por quien creó todas las cosas (como Dios), y por quien redimió todas las cosas. (Véase 1 Corintios 1:23 ).

4to. Puede significar 'la forma'. Porque la Palabra es el resplandor de la Luz Eterna. sabio 7:26; Hebreos 1:23. [Pseudo]-Dionisio habla del Padre como la Fuente primordial de la Deidad, y el Hijo y el Espíritu Santo como brotes (por así decirlo) de la Deidad. Y en consecuencia San Agustín ( de Trin. vi. 10) dice: "Cierta persona (S. Hilary, de Synod ) dice que cuando quiso expresar de la manera más clara las propiedades de las varias Personas en la Trinidad, usó decir que 'La eternidad estaba en el Padre, Su Imagen en el Hijo, Su uso en el don, i.

mi. , el Espíritu Santo el don del Padre y del hijo.'" Y (como arriba) "La Palabra no crece a medida que lo conocemos, sino que siempre permanece uno y el mismo, ya sea que nos adhieramos a Él o nos alejemos de Él, permaneciendo siempre en mismo, y renovando todas las cosas. La Forma (o patrón) de todas las cosas, sin forma Él mismo, independiente del tiempo y el espacio".

5to. Puede significar 'definición', porque Él establece definitiva y completamente la naturaleza del Padre, y de todas las cosas además. Como dice S. Gregorio Nacianceno, "El Hijo tiene la misma relación con el Padre que la definición con la cosa definida. Porque quien ve al Hijo, ve al Padre: porque el Hijo es una manifestación breve y simple de la naturaleza del Padre ." Véase Eutimio sobre Juan i. De nuevo, puede significar 'un cómputo;' porque la Palabra es el estándar por el cual se computan todas las cosas.

6to. De nuevo, puede significar la ' causa ', porque la Palabra era tanto la causa eficiente de todas las criaturas, como también la idea que las concibió.

7mo. Beza y otros suponen que es la Palabra prometida, anunciada por los Profetas. Pero Salmerón declara en respuesta, que Él estaba antes de todos los Profetas, y estaba con Dios. De hecho, Beza niega el λόγος tanto como lo hacen los alogianos (ver Epiph. Hær. li.), al igual que los centuriadores de Magdeburg, y por lo tanto son semiateos.

8vo. Pero el mejor significado es que Él es la 'Palabra', no de la boca y la voz, sino del corazón y la mente. Porque así como nosotros concebimos cualquier cosa en nuestra mente, así el Padre Eterno, sabiendo cuál era Su propia Esencia y todas sus capacidades, formó y produjo esta Palabra desde la eternidad en todo igual y semejante a Él, y en consecuencia Dios, el Hijo de Dios. , engendrado del Padre. (Ver Suarez, lib. ix. de Deo Trin. cap. 4, 6, y otros.)

Nótese aquí que la Palabra de Dios tiene un doble sentido, primero, esencial , porque Él es la misma esencia, mente y voluntad del Padre que Él comunica al Hijo y al Espíritu Santo. Los arrianos creían esto, pero añadían que Dios empezó a ser Padre sólo con el tiempo. (2.) Existe el sentido personal de la palabra, a saber. el Verbo engendrado del Padre, y una Persona que subsiste por Sí mismo. de el s.

Juan habla tanto aquí como en su Evangelio. S. Cyril ( Thesaur. vii. 1) dice: "S. John eligió el nombre de la 'Palabra' como el más apropiado y significativo de la Deidad, y la procesión de la segunda Persona de la Trinidad". Pero S. Agustín ( de Trin. xv. 14), "el Padre conoce todas las cosas en sí mismo en sí mismo esencialmente, pero en el Hijo como su Verbo".

La palabra λόγος es lo mismo que discurso o habla . En consecuencia, Tertuliano, S. Cipriano, S. Ambrosio, Jerónimo, usan la palabra ' Sermo '. Erasmo adoptó esto en el pasaje que tenemos ante nosotros. Por esta innovación fue duramente criticado por los teólogos, pero defendido por Calvino.

El término 'palabra' ( verbum ) es más apropiado (1.) como el más simple; (2.) el término más general; (3.) porque es la palabra apropiada para cualquier concepción mental, y el Hijo es la concepción de la mente del Padre; (4.) una palabra es pronunciada por la boca, y así el Padre dio a conocer Su voluntad a través de la Palabra, como dice expresamente S. Epifanio ( Hær. lxxi.), y S. Agustín ( de Fide et Symb.

cap iii.), "Él es llamado el Verbo del Padre, porque el Padre se da a conocer a través de Él. Porque así como nosotros por nuestras palabras damos a conocer nuestra mente a un oyente, así es la Sabiduría, a quien el Padre engendró, sumamente apropiadamente llamado el Verbo, porque es a través de Él que los mismos secretos del Padre se dan a conocer”. San Juan aquí y en otros lugares llama a Cristo el Verbo en razón de Su Deidad y no de Su humanidad.

San Basilio, describiendo la dignidad y los atributos de la Palabra ( lib. ii . contr. Eunom .), dice: "Para tener una comprensión digna de su generación de Dios, debemos considerarla impasible, indivisible, ante todo el tiempo, como un rayo que brota de una luz, no elaborado cuidadosamente en un tiempo posterior, sino como existiendo junto con su prototipo, que le dio su ser, y coexistiendo con él, como la impresión de un sello, o como cuando los maestros imparten conocimiento, sin perder nada ellos mismos, y sin embargo instruyendo a sus oyentes.

Y Tertuliano ( adv. Praxeam , cap. ix.) usa las mismas comparaciones. “Dios produjo Su Palabra, como una raíz produce una planta, una fuente el río y el sol sus rayos. Pero, sin embargo, no podemos separarlos unos de otros, como la Palabra no puede separarse de Dios". Esta doctrina está plenamente expuesta en el Credo que se dice que S. Gregorio Taumaturgo recibió del mismo S. Juan, por mandato del Bendita Virgen.

Los gentiles conocían esta verdad de una manera sombría, habiéndola aprendido del Antiguo Testamento o de los Libros Sibilinos, o incluso de la luz de la naturaleza, o Inspiración Divina. En consecuencia, Platón fue llamado el Moisés ático (Eusebio, de Prep. Evan. xiii.; y Teodoreto, de Curando Græc. Affect. lib. ii.), Lactancio ( de Sap. iv. 9) dice: "Los filósofos no ignoraban de esta Palabra divina, pues Zenón llama al Ordenador de la Naturaleza y al Hacedor del Universo el λόγος .

Pero se preguntará, ¿era esta Palabra Divina como nuestra Palabra, o diferente? En parte parecido y en parte diferente. Era como en estos aspectos. 1. Como siendo inmaterial. 2. Como siendo en cualquier caso el vehículo de nuestros pensamientos; y 3, de nuestras concepciones. 4. Como estar dentro. 5. Como siendo la idea según la cual se moldean las naciones. Por eso Tinneus llama a la Palabra de Dios su modelo de mundo, el modelo de todas las cosas creadas.

6. Así como los pensamientos de nuestra mente se expresan externamente en palabras, así fue cuando la Palabra de Dios habló en la Carne que Él asumió. 7. Así como nuestra palabra es la imagen de nuestro entendimiento, así la Palabra es la imagen de Dios Padre. 8. Así como nuestra palabra o concepción dura mientras entendemos cualquier asunto, así sucede con la Palabra Divina. La mente Divina siempre permanece, al igual que Su Palabra. Y así como la mente del Padre está siempre activa, lo mismo ocurre con la generación del Verbo.

Siempre está pasando. Como dicen los padres de Éfeso: "Que el esplendor de la luz manifieste que el Hijo de Dios siempre ha sido coeterno con el Padre, que la 'Palabra' declare que Su generación fue sin sufrimiento, y que el Nombre del Hijo revele Su consustancialidad". Véase, también, S. Basilio ( Hom . i . sobre S. Juan ). 9. Como las concepciones de nuestra mente preceden a nuestra acción. Como dice S. Agustín ( de Trinit.

liberación XV. 11), "No hay actos nuestros que no estén previamente sugeridos en la mente. Puede haber palabras nuestras que no sean seguidas por la acción, pero no puede ser lo contrario: y así también podría serlo la Palabra de Dios cuando como sin embargo, ninguna criatura existió, pero ninguna criatura podría existir excepto por Aquel por quien todas las cosas fueron hechas".

II. Es diferente: (1.) Porque nuestra palabra es meramente un accidente de nuestra mente: pero la Palabra de Dios existe como Sustancia y Persona. Ver S. Atanasio, Serm. i. Contr. arianos ; y S. Crisóstomo, Hom. i. sobre Juan ix. 2. (2.) Nuestra palabra es una cosa del tiempo, posterior a su concepción en la mente, mientras que la Palabra de Dios es desde toda la eternidad, y coetánea con el Padre. Y de nuevo nuestra 'palabra' resulta de nuestra incapacidad para comprender a los demás.

Pero la Palabra de Dios surge de la infinita perfección y productividad de la mente del Padre. (3.) Nuestro discurso es imperfecto, siempre cambiante y complejo. Mientras que la Palabra de Dios es perfecta, siempre constante, inmutable, una y la misma, como dice S. Agustín (sobre el Salmo xliv.), "Todas las cosas existen en Uno", y S. Atanasio, Serm . iii . contr. ariano _ (4.) Nuestra palabra o habla es distinta de nuestra mente, mientras que la Palabra de Dios es consustancial con el Padre.

(5.) Nuestro habla (o palabra) es parte de nuestra naturaleza, pero la Palabra de Dios es una Persona distinta del Padre. (6.) Nuestra palabra no es nuestro hijo mientras que la Palabra de Dios es el Hijo de Dios, como dice S. Agustín ( de Trinit. vi. i): "El Padre es Misma Sabiduría, pero el Hijo es Sabiduría y Poder desde la Sabiduría y el Poder del Padre.El Padre no es sabio por la Sabiduría engendrada, sino que es en Sí mismo Sabiduría no engendrada.

" (7.) Nuestras palabras son débiles e ineficaces; la Palabra de Dios es todopoderosa. (8.) Nuestras palabras pronto pasan y se convierten en nada. La Palabra de Dios es eterna, porque eterna es la comprensión y la generación del Padre. S. Hilario dice ( de Trinit. ii.), "El sonido de la voz cesa, y la expresión de nuestro pensamiento. Pero esta Palabra es una realidad, no un mero sonido.” (Ver Suarez ut supra .)

Y por lo tanto, aunque podamos ascender en cierta medida desde la palabra de nuestra mente hasta (el conocimiento de) la Palabra de Dios, este ascenso por la luz de la naturaleza es sólo hasta (el conocimiento de) Su Palabra esencial. Porque este Dios concibe, entiende y produce todas las cosas. Pero que haya dado a luz y engendrado a su Verbo personal, es decir, como Hijo, sobrepasa el entendimiento tanto de los ángeles como de los hombres. Por lo tanto, debe ser admirado y adorado en mudo y santo silencio, en lugar de ser hurgado y expuesto por nuestro demasiado curioso y sin embargo débil entendimiento, para que podamos maravillarnos y gritar en voz alta con los Serafines, 'Santo, Santo, Santo, ' &C.

Esto no lo supo Platón, ni Demóstenes con toda su elocuencia. "Reduciré a nada el entendimiento de los prudentes", dice S. Jerónimo a Paulinus. "Mi corazón pronunció una buena palabra. Hablaré de tus obras al Rey", dice el salmista (Sal. xly. i.) "Tú ves que esta Palabra es el Hijo de Dios, y creemos que Él salió del seno del Padre, del vientre de Su corazón, por así decirlo.

(Nazianzen, Orat. de Fide .) Véase Ps. cx., sobre el cual San Jerónimo dice: "Él lo hizo nacer de Su propia Naturaleza, de Su propia sustancia, del mismo ser ( medullis ) de Su Deidad". Todo lo que el Padre mismo es en Su Deidad, lo dio totalmente a Su Hijo".

Tropológicamente . S. Agustín ( Confess. xi. 9) explica cómo la Palabra predica al corazón del hombre, y dice S. Bernardo ( Serm. xlv . in Cant .): "Su belleza es su amor, y es tanto mayor cuanto que Pero entonces es que desde lo más profundo de Su corazón y de Sus afectos más íntimos, Él clama más ardientemente por nuestro amor a cambio, en la medida en que Él siente que Él estaba más dispuesto a amarnos que nosotros. ser amado por Él.

Y de ahí surgió Su hablarnos, Su derramamiento de Su don, y la respuesta del alma, su asombro y su agradecimiento. Y por eso ama más, porque se ve dominada en el amor, y se maravilla más, y siente que no fue la primera en amar . La palabra de Dios hiere, pero no deja llaga ( ulcerat )." Hay una herida de amor misericordioso, hay heridas de caridad, como dice el Esposo ( Cant. II ), "La que es perfecta es herida de caridad. Buenas son, pues, las llagas de la Palabra, las llagas de Aquel que nos ama”.

La palabra de vida . "Porque como el Padre tiene vida en sí mismo, etc." ( Juan 5:26 ). Aquí se atribuye el ser al Padre, la vida al Verbo, el amor al Espíritu Santo.

La vida es triple, divina, angelical, humana. De estos, el Divino es el más perfecto, ilimitado, eterno, increado, el origen y la fuente de la vida angélica y humana. Se crea vida angelical, pero espiritual. La vida humana es en parte espiritual, en parte corpórea. También es natural y sobrenatural. Lo natural consiste en vida, sentido y razón. Lo sobrenatural también es doble, comenzado por la gracia y consumado en la gloria.

Además de esto, la Vida Divina es formal y causal. Formal es aquella vida con la que Dios mismo existe, causal aquella por la que Él da vida (ya sea natural o espiritual) a los demás. El Verbo, entonces, es llamado el Verbo de Vida, porque tiene vida en Sí mismo y es la causa de la vida para otros. Como dice S. Juan, “en Él estaba la vida”, siendo en Él mismo vida esencial. Véase Santo Tomás, párr . i. Quaest .

28, donde alude a las palabras ( Salmo 36 ), "Contigo está la fuente de la vida"; como dice Teodoreto, "Contigo está el Verbo Eterno, la Fuente de la Vida, y en la Luz del Espíritu Santo veremos la luz del Unigénito".

Pero en segundo lugar, puede significar que en la Palabra existen, como en el arquetipo, las razones eternas de todas las cosas. "La Sabiduría de Dios, (dice S. Agustín en Juan i. 1) en el arte (o teoría) contiene todas las cosas. Tú contemplas el cielo, el sol, la luna, existen en la teoría; exteriormente son cuerpos, en teoría son son vida". Y otra vez: "Todas las cosas que están hechas y no tienen vida, tienen vida en la Palabra de Dios, aunque no son vida en sí mismas.

La misma declaración ocurre en las homilías atribuidas a Orígenes. Como dice Filón: "Cuando resolvió crear este mundo, formó una concepción de él, y a partir de eso formó el mundo que ahora vemos". Ver nota en la traducción de S. Agustín (sobre Jn 1,3) en Biblioteca de los Padres.

Pero de nuevo, en Él está lo que sustenta y sostiene todo en la vida. Ver S. Crisóstomo, Cirilo, Teofilacto, Eutimio en Juan i. 4 y Clément Alex. adhortar ad gentes .

En tercer lugar, pero es mejor entenderlo en el sentido de que en la Palabra está nuestra verdadera vida, tanto de gracia como de gloria. Se hizo hombre para comunicar esta vida y esta luz a los hombres: para que, así como el mundo en general fue creado por Él, así el hombre (esta existencia del mundo) sea recreado y devuelto del pecado a la vida. de gracia y gloria. Véase más adelante, el versículo 2 y el capítulo v. ii. Ver S. Crisóstomo, Agustín, S.

Ambrosio, de Fide, cap. iii. y otros. Ved también los numerosos pasajes de este Evangelio donde se habla de la vida como procedente de la Palabra. Véase también Lactancio i. 11, sobre el significado de Ζευ̃ς .

Y la Vida se manifestó : Por la Encarnación, por la cual fue contemplado e incluso tocado por los hombres. Esto fue profetizado por Isaías; y ver Lucas 3:5 . Y S. Ambrosio en Ps. xxxvi. (Sal 37:19) dice: "Cristo es en todas las cosas nuestra vida. Su Deidad es nuestra vida, Su eternidad es nuestra vida, Su carne es nuestra vida, Su Pasión es nuestra vida.

Por lo que Jeremy dice: "Viviremos a su sombra, a la sombra de sus alas". La sombra de la cruz es la sombra de Su Pasión, Su muerte es la vida, Sus llagas son la vida, Su sangre es la vida, Su sepultura es la vida, Su Resurrección es la vida de todos los hombres. ¿Quieres saber cómo Su muerte es vida? Somos bautizados en Su muerte, para que caminemos con Él en novedad de vida [Rom. vi. 4]. Y Él mismo dice: "Si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda solo; pero si muere, da mucho fruto" (Juan xii. 24). Él, ese grano de trigo, fue separado del cuerpo por nosotros, y murió para dar mucho fruto en nosotros. Su muerte, pues, es fruto de vida".

Y dar testimonio . En nuestras palabras, nuestra vida, nuestro sufrimiento, muerte y martirio. Como dice S. Juan de sí mismo (Ap. v. 1). De nuevo, significa: "Protestamos y denunciamos, amenazando a los incrédulos con el terrible juicio de Dios". Como dice Cassian ( de Incarn. v. 6), "Al cumplir fielmente Su Oficio, Él deja a aquellos que se niegan a escuchar, para que asuman el peligro de su propia desobediencia".

Y os muestro que la Vida Eterna : Cristo, que como la Palabra de Dios es vida eterna: que estaba con el Padre, y se nos manifestó haciéndose visible por Su Encarnación, milagros, especialmente (dice Cayetano) por Su Transfiguración, Resurrección , y Ascensión. Por lo cual Él muestra que no sólo como Palabra, sino también como hombre, vivirá una vida gloriosa y eterna.

Con el Padre . Como dice el Evangelio, "El Verbo estaba con Dios". Siendo, como dice Nonnus, "nunca separado del Padre: siempre sentado en Su Trono".

S. Juan responde aquí a la objeción: "¿Cómo podría estar siempre con el Padre, cuando no había lugar donde pudiera estar? S. Juan responde que no había necesidad de espacio para Él. Estaba en el seno del Padre. Pero la palabra 'con' significa tres cosas: (1) que Él era una persona distinta del Padre, (2) que estaba íntimamente relacionado con Él, (3) era igual al Padre. Esto derriba la herejía eunomiana de que el Hijo no era el Verbo, pues S.

Juan dice que era el mismo Verbo que estaba con el Padre, y fue manifestado en carne. Y para que no infieran que el Verbo no era Dios, San Juan añade expresamente: "Y el Verbo era Dios". Pues las Personas Divinas, aunque distintas la una de la otra, tienen, sin embargo, una y la misma Esencia. Y que el Verbo no era, como sugería Arriano, separable del Padre, como una prenda de vestir (ver S.

Fulgente, contr. Mínimo, lib. iii . gorra. 2, 3), Él es uno con el Padre como el calor y el brillo coexisten en el fuego, o como la memoria y el entendimiento coexisten en la misma mente, o tal vez el intelecto, la memoria y la voluntad son idénticos a la mente misma.

Y se nos manifestó. Esto fue en la Encarnación (como dice S. Dionisio Alex.), donde lo invisible se hizo visible, y cuando Aquel que supera con creces a todos los seres vino del santuario oculto de Dios, se hizo hombre y se presentó ante nuestra vista. Pero Dios en verdad está oculto incluso después de esta manifestación de sí mismo, o incluso (para anunciar una verdad superior) incluso en esta misma manifestación. Porque la Deidad de Jesús estaba escondida, y el misterio que entonces se forjó acerca de Él no se revela ni se pone de manifiesto por nada que se pueda decir o pensar acerca de Él, sino que incluso cuando se habla de él no se puede explicar, y cuando es entendido todavía se mantiene en secreto.