1 Juan 2:15

No améis al mundo. "Hay dos amores", dice S. Agustín ( in. loc .), "el amor de Dios y el amor del mundo. Si el amor del mundo ocupa el corazón, no hay lugar para el amor de Dios". entra. Que se retire el amor del mundo, que entre el amor de Dios; que lo mejor tenga su propio lugar. Tú amaste al mundo: no lo ames más. Cuando hayas vaciado de tu corazón el amor al mundo, beberás en el amor divino, y entonces comenzará a morar en ti la caridad, de donde nada malo puede proceder". "Es", continúa, "como limpiar un campo antes de plantar árboles nuevos".

El abad Isaías ( de Pænit. Orat. xxi.) respondió a la pregunta: "¿Qué es el mundo?" De este modo. “Es precipitarse fatalmente al pecado, hacer lo que es contrario a la naturaleza, cumplir los deseos de la carne pensando que viviremos aquí para siempre, el preocuparse más por el cuerpo que por el alma, gloriarse en las cosas que perecen”. Como dice el Apóstol Juan, "No améis al mundo", etc. Como dice San Agustín: “En este valle de miseria no debes poseer nada tan hermoso, ni tan delicioso, como para ocupar plenamente tu mente.

Huye del mundo, si no quieres ser mundano . Si no eres mundano, el mundo no te deleita. Evita las criaturas si deseas tener al Creador. Que toda criatura sea vil a tus ojos, para que el Creador sea dulce en tu corazón"

Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él. Véase Santiago 4:4 . “No debemos dar la mitad de nuestro corazón a Dios y la otra mitad al mundo”. Como dice S. León ( Serm. v. de Jejun. 7 Mensis ): "Hay dos amores... porque el alma racional ama a Dios o al mundo. No puede haber exceso en el amor de Dios.

Pero en el amor del mundo todas las cosas son hirientes. Y por lo tanto, debemos aferrarnos firmemente a los bienes eternos, pero usar los bienes mundanos solo en el camino, y como somos peregrinos, y apresurándonos a regresar a nuestro país, debemos usar las cosas buenas de este mundo como alimento para nuestro viaje a través de él, y no como tentación para permanecer en ella.” Ver. 16. Porque todo lo que hay en el mundo son los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la vanagloria de la vida . el mundo, sino en las almas de los hombres que las desean. Pero yo respondo, la palabra mundo se usa en un triple sentido.

1. Para los hombres del mundo, véase Juan i. 10, xvi. 18; y S. Agustín sobre Ps. lv., "los malos e impíos del mundo", en cuyo sentido lo usa S. Juan en su Evangelio.

2. Significa este mundo creado, en el cual, siendo inanimado, no hay, propiamente hablando, ninguna concupiscencia. Pero estos son provocadores de la concupiscencia. Porque todo lo que vemos afecta nuestros sentidos y nos atrae a amarlo.

3. Significa una vida mundana, que consiste en los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la vanagloria de la vida. Es todo el cuerpo del pecado que consta de estas varias partes o miembros. Como dijo S. Antonio de Padua: "La tierra es avaricia, el agua es lujo, el aire es inconstancia, el fuego es orgullo". Estos tres tipos de concupiscencia están incluidos en el término general concupiscencia. Como se añade: "No es del Padre sino del mundo".

El mundo puede ser tomado en todos estos sentidos, y S. Juan toma primero uno y luego otro.

Pero el segundo de estos significados es más pertinente. Y S. Juan quiere apartar la mente de los fieles de todos los objetos de deseo que contiene el mundo (pues ellos son la raíz de todos los males), y fijarlos en Dios.

Todas estas cosas mundanas alejan nuestro corazón del amor de Dios, y se refieren sólo a los bienes perecederos del mundo, o más bien a las sombras y fantasmas del bien. Note aquí que así como la lujuria de los ojos es avaricia, así lo que crea el deseo es oro, plata, joyas, etc. Como dice San Agustín ( Lib. iii . de Symb. cap. i. ), "A los deseos de la carne pertenecen los atractivos del placer; a los deseos de los ojos, los espectáculos necios; a la ambición del mundo, la locura de orgullo.

Se llama lujuria de los ojos, porque provoca los ojos, y por los ojos la fantasía y la mente. "Los ojos", dice S. Agustín en el Salmo xli., "son miembros del cuerpo, las ventanas de la mente. Es el hombre interior el que ve por medio de ellos. El codicioso atesora riquezas, no las gasta, y su único placer es mirarlas. Miseria y fatuidad en extremo. Porque bien podría mirar el oro, plata y joyas en los templos, y se alimentaría de ellos, mientras que él se alimentaría más con sus propias riquezas, y las disfrutaría más, si las gastara en sus amigos y en los pobres.

2. Así como la lujuria de la carne es la gula, así lo es el vino, deleite delicado y sensual, que la provoca. Por lo tanto, parece cuán vil es, como siendo común a las bestias; qué poco, porque no alimenta la mente, sino sólo la carne; efímero, pereciendo en el acto mismo, y trayendo tras de sí enfermedades repugnantes e inmundas. De donde dice San Agustín ( de Vera. Relig. cap . lv.): No nos deleitemos en corromper o ser corrompidos por el placer carnal, no sea que lleguemos al fin a la más miserable corrupción del dolor y del sufrimiento.

3. Como el orgullo de la vida es la ambición, la altivez, el deseo de preeminencia y gloria, así son sus provocaciones soberbios vestidos, grandes casas, asistentes, carruajes, etc. Hablamos de ser tan orgullosos como un pavo real, que extiende sus alas y se pavonea. San Bernardo ( sobre Sal. xi . Serm. vi.) dice: "La ambición es un mal sutil, un veneno secreto, una peste oculta, el artífice de la astucia, el padre de la hipocresía, el fruto de la envidia, la fuente del pecado , el promotor del crimen, el destructor ( ærugo ) de las virtudes, el devorador de la santidad, el cegador de los corazones, generando enfermedad de los mismos remedios, y enfermedad de lo que debe curar.

San Basilio lo llama la "piedra de afilar de la maldad". Ver S. Gregorio, Mor . xxxiv. 14, xxxi. 17. Estas tres pasiones son las tres fuentes de todas las tentaciones y pecados. Ver S. Agustín, Confess . x. 30 . S. Thomas, i. 2, q. lxxv. art. 5. Como dice el Poeta:- "Ambición, riqueza y malos deseos,

Estos tres como dioses que el mundo admira".

Nuestros primeros padres fueron tentados por ellos, y también lo fue nuestro Señor. Ver S. Agustín, de Vera Relig. gorra _ xxxviii.

Este triple deseo se opone a la Santísima Trinidad. Avaricia al Padre, que es liberalísimo en comunicar su esencia y todos sus atributos al Hijo y al Espíritu Santo esencialmente, pero a las criaturas sólo a modo de participación. Los deseos de la carne se oponen al Hijo, que no fue engendrado carnal sino espiritualmente de la mente del Padre, y que odia toda impureza carnal. La soberbia de la vida se opone al Espíritu Santo, que es el Espíritu de humildad y mansedumbre.

De nuevo, se opone a las tres virtudes primarias, como la concupiscencia de la carne a la continencia, la concupiscencia de los ojos a la caridad y la bondad, la soberbia de la vida a la humildad. (Ver S. Bernard, Serm. i . in Octav. Pasch. and de diligendo Deo ).

que no es del Padre, sino del mundo. Esto no se refiere simplemente a la vanagloria de la vida, sino a la triple lujuria de la que acabamos de hablar. Además, la concupiscencia o lujuria proviene del mundo, de la corrupción y el vicio de los que se adhieren al mundo. Así como la palabra 'carne' significa en la Escritura la corrupción de la carne, así también 'mundo' significa aquí las costumbres corruptas y la lujuria de los hombres mundanos.

La razón es que la concupiscencia surge de una vida mundana. Las cosas buenas se convierten en objetos de deseo, en razón de la concupiscencia del hombre. Porque antes de la Caída no había objetos para la concupiscencia, pero la caída del hombre hizo que fueran tales. Y es de ahí que derivamos nuestra concupiscencia junto con el pecado original, y así todas las cosas que Dios dio para el bien del hombre se convierten ahora en atractivos y excitaciones de la concupiscencia, cuando las buscamos y las deseamos sin moderación.

Ver Sabiduría 14:11, 4:12. Porque el placer que surge del deseo fascina a la mente y le impide ver la inmundicia y el castigo del pecado, o la belleza y las recompensas de la virtud. Véase James i. 14. Œcumenius entiende por 'mundo' al mismo Satanás "como dijo Cristo a los judíos: Vosotros sois de vuestro padre el diablo, que está dedicado a las actividades mundanas, cuyas semillas el diablo siembra dentro de nosotros", que en consecuencia se llama el Príncipe de este mundo

Véase Juan 11:31 ; Juan 14:30 ; Juan 16:11 .