Lucas 11:36

Así que, si todo tu cuerpo está lleno de luz... todo estará lleno de luz. No el cuerpo, sino el hombre completo y todas sus facultades y poderes. Maldonato. Pero Toletus da una interpretación diferente: "Si el ojo, que es la parte principal y más noble del cuerpo, está lleno de luz, entonces todo el cuerpo será iluminado por medio de él". versión 37. Mientras hablaba, un fariseo le rogó que comiera con él; y él entró y se sentó a la mesa.

"Mientras hablaba", como estaba en cierta ocasión enseñando a la gente, dicen San Agustín y otros; pero Maldonatus considera que aquí se hace referencia a los versos precedentes. El fariseo, pues, habiendo oído lo que antes había dicho nuestro Señor, le preguntó, no por buen motivo, sino, como sabemos por los dos últimos versículos del capítulo, para hallar alguna acusación contra Él.

"Se sentó a la mesa", sin haberse lavado primero las manos, a la manera de los fariseos.

versión 38. Y cuando el fariseo lo vio, se maravilló de que no se hubiera lavado primero. Porque los fariseos tenían la costumbre, antes de sentarse a la mesa, de lavarse no sólo las manos, sino también los brazos hasta el codo. Ver San Mateo 15:1 . versión 39. Y el Señor le dijo: Ahora vosotros, los fariseos, limpiáis lo exterior del vaso y del plato.

Os cuidáis de lavar el cuerpo, pero sois negligentes en cuanto a la limpieza del corazón. La palabra "ahora" da sentido a la reprensión. versión 41. Antes bien, dad limosna de lo que tenéis; y he aquí, todas las cosas os son limpias. τὰ ὲνόντα , quod superest. Vulgata. Estas palabras son omitidas por muchos de los padres, pero retenidas en las versiones romanas.

Por estas palabras podemos, pues, entender:

1. Las cosas que poseemos. Así Tertuliano ( lib . iv. 27 Contra Marc .). Pero San Basilio y Eutimio los explican como "lo que tenemos reservado", o lo que tenemos a la mano, lo que no hemos consumido. Vatablús. Otros piensan que las palabras significan "lo que no hemos adquirido indebidamente, porque tales cosas deben ser restituidas, y no dadas en caridad". Otros, además, las cosas que tenemos en nuestro poder y a nuestra disposición, para que, dando de ellas, podamos enmendar nuestras muchas faltas, podamos romper nuestras iniquidades, mostrando misericordia a los pobres. Daniel 4:24 .

2. Toletus piensa, de una consideración del v. 39, que por τὰ ενόντα , debemos entender las cosas internas. Vosotros, oh fariseos, limpiáis lo exterior del vaso y del plato, pero vuestro interior está lleno de rapiña y de maldad, porque lo que coméis y lo que bebéis lo habéis obtenido mediante el robo y la injusticia. Limpiaos, pues, de vuestros pecados. Devolved lo que habéis ganado injustamente y dad limosna de lo que legítimamente poseéis". Por lo tanto, Zaqueo dijo: "La mitad de mis bienes doy a los pobres, y si he tomado algo de cualquier hombre por acusación falsa, se lo devuelvo cuadruplicado. San Lucas xix. 8.

3. Teofilacto considera que nuestro Señor aquí va a la raíz del mal, y quiere que los fariseos se echen de sus corazones τὰ ὲνόντα , es decir. su amor desmesurado por las riquezas.

4. Pero podemos interpretar el pasaje con más fuerza en el sentido de que solo hay un remedio para tus pecados y extorsiones pasadas: dar limosna; este es un deber que precede a todos los demás, esta es la suma y la sustancia de todo el asunto. Beda.

5. Por último, algunos leerían el versículo así: Da limosna de las cosas de las que puedas disponer lícitamente, τὸ ε̉νὸν , lo que es lícito, es decir , de las cosas que son tuyas, y no propiedad de otros. Da libremente, y no porque tengas la obligación de dar.

Y he aquí, todas las cosas os son limpias. Algunos piensan que estas palabras fueron pronunciadas con ironía; pero la opinión general de los padres es que debemos entenderlos seriamente; pero cómo

1. Algunos son de opinión que los pecados de robo y violencia se perdonan con la limosna, aunque no se haya hecho restitución previa. Pero esto es un error manifiesto, porque S. Agustín dice que ningún pecado se perdona sin que se haga restitución, porque la restitución de lo que se ha adquirido indebidamente se debe bajo toda ley, natural, humana o divina.

2. S. Agustín entiende por "limosna" toda buena obra, incluso la penitencia misma, pues "¿Cómo", se pregunta, "puedes ser misericordioso con otro, si no eres misericordioso contigo mismo? Tener compasión de tu propia alma es ser agradable a Dios". Por tanto, el que se arrepiente de sus pecados, tiene compasión de su propia alma; por limosna, es todo lo que se hace por una provechosa compasión. "Dar limosna" significa "dedícate a las buenas obras, a las obras de caridad y de penitencia, que te limpiarán".

3. Pero podemos tomar las palabras realmente en este sentido. "Todas las cosas, ya sean externas, como el cuerpo, o internas, como el alma, son limpiadas, no por lavados ceremoniales, como pensáis, sino por limosnas dadas de τὰ ὲνόντα , "lo que es vuestro". Véase anterior sección 5.

Porque con la limosna obtenemos el perdón de nuestras ofensas veniales, y estamos en camino de obtener la remisión incluso de los pecados mortales, si es que nuestra limosna es fruto de una verdadera contrición que incluye en sí misma el amor perfecto. de Dios.

Por tanto, debemos entender que la limosna limpia todas las cosas, si va acompañada de la fe, la esperanza, la contrición y las demás cosas que exige la Escritura para la remisión de los pecados, y si el que da la limosna no vuelve otra vez a su Caminos del mal. Por lo tanto, según la enseñanza de Cristo y sus apóstoles, somos salvos por la fe, y eso no solo, sino acompañado por la penitencia y el amor.

Orígenes, SS. Cipriano, Ambrosio y otros, explican que la limosna es un remedio para todo pecado, pero principalmente para la extorsión y el robo y los pecados que son contrarios a sí mismo. Porque es un remedio contra la avaricia, que es la raíz del mal. Porque el que es liberal y compasivo ni envidia, ni roba, ni agravia a nadie. De ahí que Teofilacto llame a la limosna "la hija del amor y la caridad divinos"; y S. Cirilo, sobre Dan. iv., declara que dar limosna es mejor que ayunar, porque lo que se puede aplicar a todas las heridas no es un medicamento sin valor. Véase también S. Matt. XXII.